DEFINITION OF PRECEPTS. PRECEPTS: The original Sanskrit word is sila. The Chinese translation is Giới, which means to prevent, to prohibit, to restrain. The Buddha established precepts for those who study the Dharma to prevent sins, to prohibit illegal actions, to restrain desires, and to restrain their private lives, in order to gradually progress to enlightenment. Giới means to prevent and stop evil. Precepts are means to help Buddhists live a pure and noble life, by preventing and eliminating evil thoughts and violent actions. Precepts are also called separate liberation. Because not committing an evil deed will certainly destroy a prison; doing a good deed will certainly have a positive influence on morality. The same is true of precepts: if we keep a precept, we will be liberated from the karmic retribution of that precept that we have broken, and at the same time we will enjoy the karmic retribution of that precept, because we have observed it. For example: A person who does not steal, that is, does not end up in prison, and is also praised and admired by people, etc. That is called precept. LAW: In Sanskrit, it is upalaksa, translated into Chinese as Law: discipline, law, rules, meaning the framework, rules, and unified regulations of Buddhism. Buddhists have no right to deny these laws, and must strictly obey them. Remember, no one has the right to add or subtract from these laws, even the great bodhisattvas; only the Buddha has the right to create and establish them. Therefore, anyone who has violated those disciplines, especially those who have received the white-robed devil himself, is breaking the law; and the person who judges the offender must also strictly rely on the legal model, which the Buddha personally created, to judge the severity of the sentence. For example: anyone who has violated the common laws of the country is committing a crime, and the person responsible for judging the offender must base his judgment on the national law to determine the severity of the sentence. That is called the law. In Buddhism, especially the Vinaya Pitaka, we find it very troublesome and complicated, because there are countless names, forms, and separate forms such as name, species, nature, form, opening price, holding, violating, etc. Also because of that difference, therefore, when doing the same thing, some people break it, while others call it holding. Briefly explained for easy understanding: The precepts are the rules, frameworks, and regulations established by the Buddha in accordance with the true nature of reason, to control and counteract the karmic conditions of living beings. Therefore, Buddhists must strictly comply, if they are negligent or violate, it means destroying the supreme teachings of the Buddha, and not following the true nature of the Dharma, which means sinking oneself into the depths of sin. II. METHOD OF PRACTICING THE PRECEPTS With the above definition, we have generalized the pure spirit of the precepts, but we have not yet seen how to apply the precepts in real life by any means. Therefore, this section needs to be instructed. There are many types of living beings, with different levels of ability and age, so the Buddha established and transmitted the precepts with many levels. However, the quantity is different, but the quality is the same. Because of the sameness, it does not go beyond the following four verses:a. Chư vị đa thực tác: stay away from all cruel and violent actions. The precepts are like a fence to prevent illegal things and to eliminate bad actions. Therefore, anyone who does not harm himself or others, in the present and the future, is a person who obeys the precepts. This is from the perspective of the Hinayana Sravakas' self-benefit precepts. b. Practicing all good deeds: thoroughly practicing all good deeds. To fulfill the spirit of the precepts, not only must one focus on stopping evil but also must do good deeds. Avoiding evil is already a noble thing, but doing good is even rarer. Because it is an act of selflessness and altruism, a strong step towards the truth. Upholding the precepts means serving goodness; a person who focuses on and worships goodness means obeying the precepts. This is from the perspective of the Mahayana Bodhisattvas' actions. c. Self-purification of the mind: only upholding and acting on the body's karma, this sentence is truly based on the actions of the mind. If the two aspects of practice are correct, but the mind is not pure, meaning it is still tainted by ignorance and selfishness, it is certainly not pure goodness. This state can be clearly seen in the actions of the fisherman. Therefore, to evaluate any action, to avoid mistakes, it is necessary to judge based on the mind, especially the results of that action, and the person whose thoughts are pure, that is, the pure precepts. d. The teachings of the Buddhas: Not doing evil, serving good, and having pure thoughts, are the unchangeable teachings of the Buddhas of the ten directions and three periods. This is a concluding sentence, encouraging sentient beings to thoroughly practice according to the spirit and meaning of the three methods above. In other words, the Buddha encourages us to respect and obey the precepts. III. THE RELATIONSHIP OF THE PRECEPTS The study of precepts is a subject in the three collections of the Buddha's teachings. Therefore, precepts are a matter of relevance, and Buddhists cannot ignore them. The sutra says: “Precepts are the conduct of the Buddha.” Therefore, if someone does not keep the precepts but hopes to be liberated, he is like someone seeking the truth in a dream. Cultivation is like the journey of a traveler. If one wants to reach the destination, one must prepare provisions and make diligent progress. Without diligence and provisions, one cannot develop and reach the destination. And the provisions of a practitioner are Precepts, Concentration, and Wisdom. PRECEPTS: As explained above, precepts are the ability to prevent wrongdoing and to stop unwholesome actions. A person who wants to breathe the pure air of liberation must be careful and practice the precepts. Precepts are the sole basis of Concentration and Wisdom. Without precepts, concentration, and wisdom, it cannot be achieved; just as without land, mansions and castles will collapse. The difference and discrepancy between the concentration and wisdom of ordinary people and those of Buddhism is also due to this point. CONCENTRATION: Purifies the mind, the faithful product of precepts. Because of the precepts, the body and speech do not commit illegal acts, and at the same time the mind is pure, and there is no longer a disturbed mind when entering meditation. The actions of the body, mouth,The intention that is in accordance with the precepts is called the common precept of concentration. We should remember that only the power of concentration is capable of restraining the deluded mind and making the true mind manifest, but the power is achieved because of the precepts as the foundation. WISDOM: The ability of clear and bright insight of wisdom. Wisdom is the reflection of concentration. Only with concentration can wisdom arise; for example, when water is clear, the moon will appear. Thanks to the light of wisdom illuminating the path, cultivation will not stray into the path of demons. Likewise, to reach the destination, the traveler must have a sharp vision. Remember: only by keeping precepts and cultivating concentration can wisdom arise. The saints of the three vehicles, through practicing the pure meditation, give rise to the pure wisdom, corresponding to the pure precepts. The nature of precepts that prevent evil and stop evil together with wisdom are called the common precepts of the path. Precepts, concentration and wisdom are the essential organs of the path of Nirvana and Tranquility. IV. THE EFFECTIVENESS AND BENEFITS OF PRECEPTS We have seen the method of practice and the relationship of precepts, but have not seen the effectiveness and benefits of precepts. Like a train, if the wheels do not match the roadside, it cannot run and the train will collapse. The effectiveness of precepts for cultivation is the same. If one goes beyond the rules of precepts, of course one cannot progress on the path to liberation, if it is not an increasing cause of degradation. Keeping precepts is difficult, of course the results are also great, but not beyond the following three points of view: a. Regarding the past: A scholar who diligently studies and experiments, of course, invents and creates many principles and sophisticated applications. The doubts and ignorance of youth are thus dispelled. Likewise, a person who cultivates precepts, thanks to the power of keeping precepts, can transform past bad karma, and directly influence the full enjoyment of life in the present. b. For the present: The present retribution is a faithful reflection of the past karma. Once the past karma is transformed, the present retribution must be pure and peaceful. In addition, if one now practices the precepts, which means doing all good deeds and eliminating evil deeds, then the heart will be happy and joyful, and all worries and fears will be gone. Liberation from bondage and eradication of all desires and delusions is the noble motto of those who uphold the precepts. Not breaking any criminal laws, one's conscience will not be remorseful. That is the result of those who uphold the precepts. c. For the future: An artist who specializes in practicing art, a student who diligently cultivates learning and conduct, the future must be bright, the results will be good. A person who maintains pure precepts, which means he or she focuses on cultivating the pure seeds, of course the future results will be pure and fragrant. That is the law of cause and effect, an absolute truth that no one has the right to deny. Another clear proof is that thanks to its practical and extensive foundation of precepts, Buddhism is not tarnished by the influence of time, always maintaining its pure Buddhist color. Because of living within the rules of precepts, in any era, any place, under any form, Buddhists can always be in harmony, harmonize and live together like a wonderful symphony. Because of the effectiveness and benefits as above, therefore,Buddhists must receive and practice the precepts. V. HOW TO TRANSMISSION THE PRECEPTS Because the precepts are closely related to the practice of liberation, the Buddha, twelve years after his enlightenment, established and created the precepts. Therefore, Buddhists, that is, those who continue to carry out the altruistic mission, especially those who have left home, need to transmit the precepts. But how to transmit them? To transmit the precepts to others, of course, one must be pure and virtuous, and the person transmitting the precepts must be at least one level higher than the person receiving the precepts, including precepts and virtues. For example, only a monk has the right to transmit the five or ten precepts to one or more other people. Otherwise, of course, the transmission of the precepts is illegal and the precepts cannot be achieved. Because of this, lay people are not allowed to transmit the precepts to anyone. The person receiving the precepts must first sincerely repent and eliminate negative karma. When the body and mind are empty, free from all the obstacles and afflictions, then one can receive the precepts. This is like wanting to dye a shirt, one must wash it before dyeing it. The most important thing is to be in the right place, at the right time, and have all the conditions, then the precepts can be accomplished. One must receive the precepts before the Triple Gem, because receiving the precepts is to obey the teachings of the Triple Gem and also to ask for the protection of the Triple Gem. We also need to know that: receiving the precepts is a voluntary act, sincerely generated by the body and mind, not a forced act; just like someone who wants to cross a river needs to hold on to a floating rope, that is a natural thing, and no one has the right to force it. Therefore, after receiving the precepts, we must strictly obey, even if it is harmful to our lives. Moreover, the precepts were established by the Buddha himself based on the pure and pure minds of living beings. Receiving the precepts is to obey the pure and wonderful qualities of the mind, so what is there to force or coerce? Just as to preserve the body, of course, hunger must eat, thirst must drink. The same is true of upholding the precepts. Therefore, to avoid degeneration, maintain the self-mind, and establish a foundation for liberation and enlightenment, we Buddhists must thoroughly obey the precepts. Supreme is the Buddha, the one who founded the precepts; noble is the one who collected, compiled, and propagated the precepts. Admirable and worthy of respect is the one who vowed to uphold the precepts. Otherwise, of course, the transmission of precepts is not legal and the precepts are not successful. Because of this, lay Buddhists are not allowed to transmit precepts to anyone. The person receiving the precepts must first sincerely repent and eliminate karmic obstacles. Only when the body and mind are empty and free of all afflictions can he receive the precepts. This is like wanting to dye a shirt; it must be washed before dyeing. The most important thing is to do it in the right place, at the right time, and with all conditions in place for the precepts to be successful. The precepts must be given before the Triple Gem, because receiving precepts is to obey the teachings of the Triple Gem and also to ask for the protection of the Triple Gem. We also need to know that: receiving precepts is a voluntary act, sincerely generated by the body and mind, not a forced reluctance; just like someone who wants to cross a river needs to hold on to a floating rope, that is a natural thing, and no one has the right to force it. Therefore, after receiving precepts, we need to strictly obey, even if it is harmful to our lives. Moreover, the precepts were established by the Buddha himself based on the pure mind of sentient beings. Receiving precepts is to obey the pure and wonderful qualities of the mind, so what is there to force or coerce? Just like wanting to preserve the body, of course, when hungry, one must eat, when thirsty, one must drink. The same is true of keeping precepts. Therefore, if we want to avoid degeneration, maintain the mind, and establish a foundation for liberation and enlightenment, we Buddhists must thoroughly obey the precepts. Supreme is the Buddha, who founded the precepts; noble is the one who collected, compiled, and propagated the precepts. Admirable and worthy of respect is the one who vowed to keep the precepts. Otherwise, of course, the transmission of precepts is not legal and the precepts are not successful. Because of this, lay Buddhists are not allowed to transmit precepts to anyone. The person receiving the precepts must first sincerely repent and eliminate karmic obstacles. Only when the body and mind are empty and free of all afflictions can he receive the precepts. This is like wanting to dye a shirt; it must be washed before dyeing. The most important thing is to do it in the right place, at the right time, and with all conditions in place for the precepts to be successful. The precepts must be given before the Triple Gem, because receiving precepts is to obey the teachings of the Triple Gem and also to ask for the protection of the Triple Gem. We also need to know that: receiving precepts is a voluntary act, sincerely generated by the body and mind, not a forced reluctance; just like someone who wants to cross a river needs to hold on to a floating rope, that is a natural thing, and no one has the right to force it. Therefore, after receiving precepts, we need to strictly obey, even if it is harmful to our lives. Moreover, the precepts were established by the Buddha himself based on the pure mind of sentient beings. Receiving precepts is to obey the pure and wonderful qualities of the mind, so what is there to force or coerce? Just like wanting to preserve the body, of course, when hungry, one must eat, when thirsty, one must drink. The same is true of keeping precepts. Therefore, if we want to avoid degeneration, maintain the mind, and establish a foundation for liberation and enlightenment, we Buddhists must thoroughly obey the precepts. Supreme is the Buddha, who founded the precepts; noble is the one who collected, compiled, and propagated the precepts. Admirable and worthy of respect is the one who vowed to keep the precepts. The same is true of upholding the precepts. Therefore, in order to avoid degeneration, maintain one's own mind, and establish a foundation for liberation and enlightenment, we Buddhists must thoroughly observe the precepts. Supreme is the Buddha, who founded the precepts; noble is the one who collected, compiled, and propagated the precepts. Admirable and worthy of respect is the one who vowed to uphold the precepts. The same is true of upholding the precepts. Therefore, in order to avoid degeneration, maintain one's own mind, and establish a foundation for liberation and enlightenment, we Buddhists must thoroughly observe the precepts. Supreme is the Buddha, who founded the precepts; noble is the one who collected, compiled, and propagated the precepts. Admirable and worthy of respect is the one who vowed to uphold the precepts. END= NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ). GOLEN ZEN BUDDHIST MONASTERY =VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THICH CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.6/7/2024.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=THICH CHAN TANH.

ĐỊNH NGHĨA GIỚI LUẬT. GIỚI: Nguyên tiếng Phạn là thi la (sila). Tàu dịch là Giới, có nghĩa là phòng bị, răn cấm, câu thúc. Đức Phật chế giới luật để người học đạo phòng ngừa tội lỗi, răn cấm hành động trái pháp, kìm hãm dục vọng, và câu thúc đời sống tư hữu của mình, hầu mong tiến dần đến quả vị giác ngộ. Giới có nghĩa là phòng phi chỉ ác. Giới điều là những phương tiện giúp Phật tử sống thanh tịnh cao cả, bằng cách ngăn ngừa đoạn trừ những tâm niệm xấu xa, những hành động bạo ngược. Giới cũng gọi là biệt biệt giải thoát. Vì không phạm một điều ác, tất phá tan một hình ngục; làm được một điều thiện, tất có ảnh hưởng tốt đẹp cho phong hóa. Giới cũng vậy, nếu giữ trọn một giới nào, tức là giải thoát được quả báo đọa đày bởi nghiệp lực của giới ấy mà chúng ta đã phạm, đồng thời cũng hưởng được quả báo phước nghiệp của giới ấy, do chúng ta đã thọ trì. Thí dụ: Người không ăn trộm, tức không có kết quả tù đày lao ngục, đồng thời được người đời khen ngợi tán thán v.v… Ấy gọi là giới. LUẬT: Tiếng Phạn là ưu ba la xoa (upalaksa), Tàu dịch là Luật: kỷ luật, pháp luật, luật lệ, nghĩa là những khuôn khổ, pháp tắc, điều luật thống nhất của Phật giáo Phật tử không có quyền phủ nhận, phải triệt để tuân hành. Nên nhớ pháp luật này, không ai có quyền thêm bớt, dù các hàng đại bồ tát cũng vậy; duy chỉ có đức Phật mới có quyền sáng chế thiết lập mà thôi. Cho nên, người nào đã phạm những kỷ luật ấy, nhất là chính mình đã một phen bạch kiết ma thọ lãnh, tức là phạm luật; và người xử tội, cũng phải triệt để y cứ trên khuôn mẫu pháp luật, do đức Phật đã thân hành chế ra, mà xử đoán trọng khinh. Thí dụ: người nào đã phạm vào những luật lệ chung của nước nhà, tức là phạm tội, và người mang trách nhiệm xử đoán tội nhân, cần phải căn cứ trên quốc pháp để chuẩn định nặng nhẹ. Ấy gọi là luật. Trong đạo Phật, nhất về luật tạng, chúng ta thấy rất phiền toái và phức tạp, bởi có vô số danh tướng và thể thức riêng biệt nhau như danh, chủng, tánh, tướng, khai giá, trì, phạm v.v… Cũng bởi vì sự sai khác ấy, Cho nên, đồng làm một việc, có người thì phạm, mà có kẻ thì gọi là trì. Cắt nghĩa một cách tóm tắt cho dễ hiểu: Giới luật tức là những quy củ, khuôn khổ, phép tắc do đức Phật thuận theo lý tánh chân thật mà kiến lập, để chế ngự và đối trị nghiệp duyên của chúng sanh. Cho nên, Phật tử cần phải triệt để tuân hành, nếu lơ đểnh hay trái phạm, tức là phá hủy lời dạy vô thượng của đức Phật, và không hướng thuận về pháp tánh chơn như, nghĩa là tự dìm mình xuống đáy sâu tội lỗi. II. PHƯƠNG PHÁP THỰC HÀNH GIỚI LUẬT Với phần định nghĩa trên, chúng ta đã khái quát tinh thần thuần túy giới luật, nhưng cách áp dụng giới luật trên đời sống thực tại bằng phương tiện nào, thì chúng ta chưa thấy, Cho nên, đoạn này cần phải chỉ thị. Chúng sanh rất có nhiều chủng loại, trình độ khả năng cũng như niên lạp rất sai khác nhau, nên đức Phật kiến lập và truyền thọ giới luật cũng có nhiều tầng bậc. Tuy nhiên, lượng có sai khác, nhưng phẩm vẫn đồng nhất. Vì đồng nhất nên không ngoài bốn câu kệ sau đây: a. Chư ác mạc tác: tránh xa tất cả những hành động tàn ác bạo ngược. Giới luật cũng như hàng rào ngăn ngừa những điều phi pháp và đoạn trừ những cử chỉ bất lương. Cho nên, người nào không hành động hại mình hại người, ở hiện tại và tương lai, chính là người tuân hành giới luật. Đây là đứng về phương diện chỉ trì, giới tự lợi của hàng Tiểu thừa Thanh văn. b. Chúng thiện phụng hành: triệt để thực hành tất cả những điều thiện. Muốn hoàn thành tinh thần giới luật, không những chỉ chuyên trọng đoạn ác mà cần phải làm điều thiện. Tránh ác đã là một việc đáng quý nhưng làm thiện lại càng hi hữu hơn. Vì đấy là cử chỉ xả kỷ vị tha, là những bước hướng mạnh đến chân lý. Thọ trì giới luật tức là phụng sự điều thiện; một người chú trọng và tôn thờ điều thiện, tức là vâng giữ giới luật. Đây là đứng trên quan điểm tác trì của hàng Đại thừa Bồ tát. c. Tự tịnh kỳ ý: chỉ trì và tác trì thiên trọng về nơi thân nghiệp, câu này mới thật căn cứ trên tác tư của ý nghiệp. Nếu thực hành đúng hai phương diện chỉ, tác mà ý nghiệp chưa thanh tịnh, nghĩa là còn cấu đục bởi vô minh ích kỷ, tất nhiên không phải thuần thiện. Trạng thái này có thể quan sát trên hành động của kẻ đi câu thì sẽ thấy rõ. Cho nên, đánh giá một hành vi nào, muốn khỏi sai lầm, cần phải xét đoán trên tâm niệm, nhất là kết quả của hành vi ấy, và người nào ý niệm thuần lương, tức là thanh tịnh giới thể. d. Thị chư Phật giáo: Không làm điều ác, phụng sự điều thiện, và ý niệm thuần khiết, là lời dạy bất di bất dịch của mười phương ba đời các đức Phật. Đây là một câu kết thúc, khuyến chúng sanh phải triệt để thực hành theo tinh thần và ý nghĩa của ba phương tiện trên. Nói một cách khác tức là đức Phật sách tấn chúng ta phải tôn trọng và tuân hành giới luật. III. SỰ QUAN HỆ CỦA GIỚI LUẬT Giới luật học là môn học trong ba tạng giáo điển của đức Phật, Cho nên, giới luật là một vấn đề quan hệ, Phật tử không thể nào bỏ qua. Kinh có câu: “Giới tức là hạnh của Phật.” Cho nên, nếu người nào không giữ giới mà mong giải thoát, thời cũng đồng như người tìm sự thật trong mộng tưởng. Sự tu hành cũng như cuộc khởi đi của kẻ lữ khách, muốn đến đích cần phải cụ bị lương thực, và tinh tấn tiến bước. Thiếu cần mẫn và tư lương tức không thể phát hành và đến đích. Và Tư lương của kẻ tu hành là Giới, Định, Huệ. GIỚI: Như trên đã cắt nghĩa, giới là phòng phi chỉ ác, nghĩa là năng lực ngăn ngừa điều trái và đoạn phục các hành động bất thiện. Một người muốn thở không khí trong sạch giải thoát, cần phải thận trong và tu trì giới pháp. Giới là cơ sở duy nhất của Định và Huệ; thiếu giới, định, huệ không thành; cũng như không có đất, dinh thự và lâu đài phải sụp đổ. Định và huệ của phàm phu ngoại đạo, sở dĩ chênh lệch và sai khác với định và huệ của Phật giáo cũng do điểm này. ĐỊNH: Trừng tịnh tâm duyên, sản phẩm trung thành của giới. Do giới chỉ trì nên thân, khẩu nghiệp không làm điều phi pháp, đồng thời ý nghiệp được thanh tịnh, không còn tâm tư xao xuyến khi nhập thiền định. Tự nhiên hành động của thân, miệng, ý xứng hợp với luật nghi, gọi là định cộng giới. Chúng ta nên nhớ, chỉ có định lực mới đủ khả năng kìm hãm vọng tâm và làm cho chơn tâm hiển hiện, nhưng lực sở dĩ thành tựu là do giới làm căn bản. HUỆ: Năng lực minh mẫn chiếu liễu của trí. Huệ là phản ảnh của định. Có Định, Huệ mới phát sanh; ví như nước có lắng trong, mặt trăng mới tỏ hiện. Nhờ ánh sáng trí huệ soi đường, sự tu hành khỏi lạc vào ma đạo. Cũng như muốn đi trúng đích, kẻ bộ hành phải có nhãn quan tinh diệu. Nên nhớ: có trì giới, tu định, huệ mới phát sanh. Tam thừa thánh nhân do tu vô lậu thiền định mà phát sanh vô lậu trí huệ, tương ứng với vô lậu luật nghi. Giới thể phòng phi chỉ ác cùng với trí huệ cộng sanh thì gọi là đạo cộng giới. Giới Định Huệ là cơ quan nguyên yếu của đạo Niết bàn An tịnh. IV. HIỆU LỰC VÀ ÍCH LỢI CỦA GIỚI LUẬT Chúng ta đã nhận thấy phương pháp thực hành và sự quan hệ của giới luật, nhưng chưa thấy sự hiệu lực và ích lợi của giới luật. Như chiếc xe hỏa, nếu bánh xe không ăn khớp với lề đường thời không thể chạy được và xe sẽ trúc đổ. Hiệu lực của giới luật đối với sự tu hành cũng vậy. Nếu vượt ngoài quy củ giới luật tất nhiên không thể tăng tấn trên đường giải thoát, nếu không phải là tăng thượng duyên của sự đọa lạc. Trì giới đã khó khăn, tất nhiên kết quả cũng vĩ đại, nhưng không ngoài ba quan điểm sau đây: a. Đối với quá khứ: Một nhà bác học chuyên cần nghiên cứu thí nghiệm, lẽ dĩ nhiên phát minh, sáng tạo được nhiều nguyên lý và ứng dụng tinh xảo. Sự ngờ vực ngu dốt lúc thiếu thời do đó mà tiêu tan. Cũng vậy, người tu trì giới luật nhờ năng lực trì giới, có thể chuyển nghiệp bất thiện ở quá khứ, và ảnh hưởng trực tiếp đến sự hưởng thọ đầy đủ hiện tại. b. Đối với hiện tại: Quả báo hiện tại là phản ảnh trung thành của nghiệp nhân quá khứ. Một khi chuyển được nghiệp quá khứ, quả báo hiện tại phải thanh tịnh an lành. Lại hiện tại đã tu trì giới luật, nghĩa là làm tất cả điều thiện, diệt trừ điều ác, thời lòng được sảng khoái vui tươi, và những nỗi niềm hồi hộp lo sợ không còn nữa. Giải thoát triền phược, diệt tận dục vọng mê mờ là phương châm cao đẹp của người trì giới. Không phạm hình luật, lương tâm không ăn năn hối hận. Đấy chính là hiệu quả của người thọ trì giới luật . c. Đối với vị lai: Nhà nghệ sĩ chuyên môn rèn luyện nghệ thuật, người học trò siêng năng trau dồi học và hạnh, tương lai phải rực rỡ, kết quả sẽ phải tốt đẹp. Người trì giới thanh tịnh, nghĩa là chuyên trọng huân tập vô lậu chủng tử, dĩ nhiên kết quả vị lai phải trong sáng ngát hương. Đấy là định luật nhân quả, một sự thật tuyệt đối, không ai có quyền phủ nhận. Một bằng chứng rõ ràng nữa, là nhờ có nền giới luật thiết thực và rộng rãi, Phật giáo không bị hoen ố bởi sự chi phối của thời gian, bao giờ cũng giữ màu sắc thuần túy đạo Phật. Vì sống trong quy củ giới luật, bất cứ thời đại nào, phương sở nào, dưới một hình thức nào Phật tử cũng có thể nhịp nhàng, dung hòa và chung sống với nhau như hòa hợp một bản đàn kỳ diệu. Bởi hiệu quả và ích lợi như trên, Cho nên, Phật tử cần phải lãnh thọ và tu trì giới luật. V. CÁCH TRUYỀN THỌ GIỚI LUẬT Vì giới luật có quan hệ mật thiết với sự tu hành giải thoát nên đức Phật sau khi thành đạo mười hai năm, đã kiến lập và chế ra giới luật. Cho nên, Phật tử, nghĩa là người tiếp tục thi hành sứ mệnh vị tha, nhất là hạng xuất gia, cần phải truyền thọ giới luật. Nhưng tuyền thọ bằng cách nào? Muốn truyền giới cho người khác, tất nhiên mình phải thanh tịnh đầy đủ giới đức, và ít nhất người truyền giới cần phải hơn người được truyền một bậc, kể cả giới pháp và đức hạnh. Thí dụ, bậc tỳ kheo mới có quyền trao năm giới hay mười giới cho một hay nhiều người khác. Nếu không thì tất nhiên sự truyền giới không hợp pháp và giới thể không thành tựu. Cũng vì điều này nên hàng tại gia cư sĩ không được truyền thọ giới pháp cho ai. Còn người thọ giới trước tiên phải tinh thành sám hối, tẩy trừ nghiệp chướng. Khi thân tâm đã rỗng không, sạch các túc chướng phiền não, mới được thọ giới. Đây cũng như muốn nhuộm áo, cần phải giặt sạch trước khi nhuộm. Cần nhất phải hợp xứ, hợp thời, và đầy đủ mọi điều kiện, giới thể mới được thành tựu. Phải trao thọ giới pháp trước ngôi Tam bảo, vì thọ giới chính là vâng theo lời dạy của ngôi Tam bảo và cũng để cầu khải hộ trì của Tam bảo. Chúng ta lại cần phải biết rằng: thọ giới là một cử chỉ tùy nguyện, do thân tâm chân thành phát ra chớ không phải một sự miễn cưỡng ép buộc; cũng như người muốn qua sông, cần phải vin vào dây nổi, đấy là một lẽ tự nhiên, chứ không ai có quyền áp chế bắt buộc. Vậy nên sau khi thọ giới, chúng ta cần phải triệt để tuân hành, dù có phương hại đến tánh mạng cũng vậy. Vả lại, giới luật chính đức Phật y cứ nơi tự tâm thanh tịnh của chúng sanh mà kiến lập. Thọ giới chính là vâng theo những đức tánh thuần lương mỹ diệu của tự tâm, như thế có gì là ép buộc miễn cưỡng? Cũng như muốn bảo tồn cơ thể tất nhiên đói phải ăn, khát phải uống. Sự thọ trì giới luật cũng như thế mà thôi. Bởi thế, muốn khỏi thối đọa duy trì tự tâm, kiến lập một cơ đồ giải thoát giác ngộ, Phật tử chúng ta cần phải triệt để tuân hành giới luật. Vô thượng thay đức Phật, người đã sáng lập giới luật; cao quý thay người đã sưu tầm, kiết tập và truyền bá giới luật. Đáng thán phục và đáng tôn trọng thay người đã phát nguyện vâng giữ giới luật.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ). THIEN VIEN KIEM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.6/7/2024.

GBT10 (A) - Giới Bồ Tát tại gia 6 trọng 28 khinh - HT.THÍCH MINH THÔNG

Gia Ngôn Lục - 26 Ý nghĩa tam quy – ngũ giới – thập thiện

Buddhists with the three rules and five precepts. A. The General Concept of the Three Refuges & the Five Precepts: People want to have happiness away from suffering in their own lives, so they have worked so hard to build a family and create a career. it will help a future orientation for themselves as well as future descendants. But all are just dreams and the direction is not always smooth, comfortable and glorious. It is these contradictory consequences that make people depressed, discouraged, lose faith in relatives, friends and even themselves!. Coming to Buddhism is coming to a basic belief through the Three Refuges and a method to help people get rid of suffering, perfecting their personality by applying the five precepts in life to build a "real person". and a happy family, a just and equal society between humans and animals. This is the main factor when lay Buddhists take refuge in the Three Jewels and practice the five precepts. I. Buddhists with the Three Refuges: When people realize that they must have a religion to follow, to become a Buddhist believer, they must first take refuge in the Three Jewels. This is a ritual expressing sincerity, earnestness, longing, a conversion of a person after clearly realizing the religion he has chosen. If you don't take refuge, even if you worship the Buddha, worshiping the Buddha is only an audience member, not a key person. The refuge has a great effect on the psychology of belief, steadfastness or inconsistency. 1) What does taking refuge mean?. To return is to return, Y is to take refuge. Returning to refuge in the Buddha, Dharma and Sangha is called taking refuge in the Three Jewels. For a long time, we have been chasing after the desires of people's daily lives, without the opportunity to turn to our minds like pedestrians with no direction, no compass. It is startling to realize that an awakening is very important for the foundation of wisdom. It is by relying on the Three Jewels that even in this present life we ​​will be happy and free in the future, and there is no other dharma that we can rely on but the Three Jewels. Why should Buddhists take refuge in the Triple Gem? In life, all things are "Impermanent" and do not last long, only the Three Jewels and the Buddha's precepts are the four things that Buddhists can rely on that Buddhism calls the "Four Indestructible Faith" (four beliefs). faith incorruptible) also known as the four fulcrums. a) Because Buddha Bao is complete wisdom: Buddhist beliefs are pure in nature, Morality is not a cult of the gods, but it carries the spirit of blessing and disaster, but as a son respects his parents, stemming from gratitude for the one who was born, so is the belief in Buddha. The Buddha who attained the wisdom of liberation brought that liberation to teach everyone to also achieve the same results as the Buddha, so it is called complete wisdom. b) Because the Dharma is full of faith: A Buddhist understands the Buddha's teachings as a scholar who understands his expertise clearly and thoroughly. Understanding the Dharma here means understanding the Four Truths: life is impermanent and suffering, the causes have suffering, the result of the cessation of suffering, the way to the cessation of suffering. We rely on this righteous belief to apply the Dharma, overcoming the causes of suffering and the evil dharmas that make our mind impure. c) Because the Sangha is a complete charity: The Sangha is a monastic group that practices the Buddha's teachings and applies them to experimental life. Therefore, the monks have the responsibility to guide and teach Buddhists to follow the true path of the Buddha, called giving the Dharma. In contrast, Buddhists have an external obligation to support material conditions called giving. This is the interdependence relationship called charity. d) Because of the complete Precepts: If taking refuge in the Three Jewels also means practicing, because in the teachings of the Four Truths, practicing the eight paths (the eightfold path) leads the practitioner to attain good dharmas. But if only that is not enough, because people live in the world of sex, if they want to practice building personal, family and social life, they must first set up practice regulations as standards. standard, that is the precept (five precepts, see in part B about the five precepts) but here in the four indestructible faith called complete precepts. In the Three Jewels, Buddha Bao is the first because the Buddha is the one who enlightened the way, but the important thing in Buddhism is the Dharma, not the Buddha, because the Buddha is the one who gives the method, but cannot help people escape. From suffering but only the Dharma has the ability to bring people to liberation, so the Buddha taught: "Ananda, it is not reverence, worship, and offerings to glorify the Tathagata. Any bhikkhunis, good men, and women who practice the Dharma, live righteously in the Dharma, and maintain high moral character, are those who respect, worship, make offerings, and make resounding images of the Tathagata. Therefore, we must strive to cultivate and practice the Dharma to preserve our noble virtues." 2. The Three Jewels Refuge. Buddhism takes the middle path (the middle way) as the foundation, so from the perception of things, world phenomena and life, it is not biased on one side, but very objective, besides, Buddhism is an internal religion. so is the concept of the Three Jewels. There are two sides to the truth, practice to see the truth and understand the reason to not cling to it, in the Zen house it is called "the perfect solution". Here the Three Jewels have an important role for Buddhists, we need to understand that otherwise we will fall into the boundary line because of our insistence on taking refuge in the Three Jewels, also known as taking refuge in the Three Jewels outside. a) Taking refuge in Buddha: We were born in the period after the Buddha was born, so we have to make even more efforts to follow the Buddha's path so as not to go astray. b) Taking refuge in the Dharma: Determined to practice the teachings of the Buddha recorded in the scriptures, in order to transform greed, Anger and delusion make the Dharma wheel circulate in the digestive veins, turning it into the living substance of every human being. c) Taking refuge in the Sangha: Taking refuge in the monks for guidance and practice. We know that when the Buddha was still in the world, the congregation relied on the Buddha as the center of the refuge. After the Buddha passed away, Buddhism took the Sangha as the center of worship. Taking refuge in the Three Jewels is for the purpose of learning the Dharma, and if you want to learn the Dharma, you must be guided by the Sangha, so the Sangha represents two factors: the transmission of ideas and the exemplary life of the Sangha. 3. The Three Jewels of Refuge: This refuge is also known as the Three Jewels of the Self-Mind because the outer Three Jewels are the object, the Self-Mind's Three Jewels is the essence. Take refuge in the outer Three Jewels to develop the Three Jewels of the mind. The Buddhist system of teachings is the teaching of introspection, turning to oneself, That is the real purpose of Buddhism. a) The reason for taking refuge in the Buddha said: Everyone has self-awareness, the first thing that people who learn to take refuge in the Buddha outside realize the awareness of their own mind is to develop their own wisdom. b) The reason for taking refuge in the Dharma: When we study the Buddha's scriptures, we realize that each person has the virtues of compassion, wisdom, joy....and knows how to develop the qualities of the Dharma from the heart. This is the Dharma refuge. c) Reason for taking refuge in the Sangha: Looking at the silhouette of the Sangha helps us to realize that we also have the virtues of harmony, purity, and liberation...and develop those qualities, so called taking refuge in the Sangha. told. II . Conditions & stance to become a believer. first . Conditions & positions: The condition to become a believer must, of course, take refuge in the Three Jewels: take refuge in the enlightened teacher, Buddha Bao, Taking refuge in his teachings is the Dharma, and taking refuge in the Dharma monks and nuns is the Sangha, these are the three treasures that the Buddha's children must rely on to practice liberation. a) Why should the path to liberation take refuge in the Triple Gem? Although the concept of Buddhism is completely voluntary when choosing Buddhism as a religion of one's life, the condition to become a Buddhist is necessarily to take refuge in the Three Jewels. In the spirit of Buddhism, "Buddhism is the way of truth, knowledge and understanding" and only the Buddha is the one who realizes and experiences it in a "realistic" way, likewise only Buddha's disciples are those who practice according to the Dharma. rightly so, apart from the Three Jewels, we don't see any Dharma that can lead us to liberation. The issues mentioned above show us why to take refuge in the Three Jewels. b) Rite of Refuge: When you want to take refuge, the teacher you choose is your guru, you will guide the Buddha to repent and then make a vow. - My name is ...... please take refuge in the Buddha for the rest of your life, take refuge in the Dharma, and take refuge in the Sangha for the rest of your life. This prayer comes from the mind of the refuge, without any compulsion or instigation, so that prayer will be the eternal seed that will never be lost. The ceremony of taking refuge will have an important impression on Buddhists when entering the religion. It can be said that Buddhism arouses the spirit of self-awareness, voluntary never advocates forcing or swearing so that one does not dare to renounce the religion, because this is contrary to the voluntary spirit of Buddhism. When you realize the true value of Buddhism and then vow to take refuge, understand and then follow that is the spirit of enlightenment of Buddhism. - My name is ...... all my life I take refuge in the Buddha, not taking refuge in angels and demons. Coming to the Buddha is coming to enlightenment, finding the true value of spiritual life, relying on the Buddha outside to find the Buddha of the mind, so there is no reason why Buddhists follow angels and demons. , a species that is still alive in confusion, is immersed in samsara, samsara. - My name is ...... my whole life has taken refuge in the Dharma, not taking refuge in pagan religions. The Buddha's Dharma is a medicine to cure diseases of sentient beings, Buddhists apply the Dharma to have peace and freedom from suffering in life, now we hear that there are other religions and other dharmas that are better and more sacred. "If fathers have to be so inconsistent, how can they learn the Way. If they become relatives with non-Buddhist religions, it will be difficult for them to get out of samsara in life after life, but expect to see the Buddha Fa again. - My name is ...... ... take refuge in the Sangha for the rest of his life, not taking refuge in evil teachers or evil friends. Buddhists have made a vow: " vow to forsake evil, vow to do good..." So we never get close to evil elements.Western proverb has a saying: "Tell me who you are close to, I I will tell you how my love is" That saying is also synonymous with the Vietnamese proverb: "near the ink, it is black, near the lamp, it is bright. 2 . What are the benefits of taking refuge in the Triple Gem? When a Buddhist takes refuge in the Three Jewels and becomes a Buddhist, there are benefits such as: a) Not falling into hell: There is a clear direction that we are going, we freely enter the Buddha's house. , Dharma, Sangha, from now on, don't be afraid of falling into suffering because you don't receive the way as the Sami-Ten Precepts says: "The suffering of being burned in the three ways, the suffering of a camel, a donkey carrying a heavy load, The suffering of hunger and thirst and the oppression of hungry ghosts is not yet suffering. Buddhism was born because people or in other words, the object of Buddhism is people, so the purpose of Buddhism is: - Bringing understanding about human values ​​to make people realize the truth. real, do not rely on other forces and accept responsibility for what you do "man is the master he decides about his own status and no one else". - Guide people to improve their lives with methods, prevent lust and make their body and mind pure so as to bring a peaceful and happy life result. - Show people the value of true freedom for themselves and everyone around them with peace of mind, equality, and a moral life in the social community. Here, the building foundation for Buddhists in the matter of practice is the five precepts, aimed at building people in life. It is also the basic precept that is further developed for the later monastic world. Thereby we can see the importance of the five precepts. I. Definition. first . What is gender? The Sanskrit precept is Sila, Chinese translation of the Thi la sound, also known as the La Ba la de mocsa separate liberation, the precepts of Buddhism to help people a method that does not create bad causes, to reduce suffering and be happy. self-benefit for others. Gender has 6 capacities: . Control: Prevent 3 karma (body, speech, mind) not to let loose. . Purity: Because the three karmas are pure, they are not burned by the births of sex, making the mind cool and gentle. . Karma: Preventing mistakes, bad intentions, so that evil karma is eliminated, making good karma to develop. The Buddha said: "The Tathagata says that volition is karma". . Law of suspicion: Regulations are meant to build human morality and improve personality. . Virtue: Actions worthy of praise. . Protection: Preservation and protection is also known as: "Preventing evil only" (preventing bad things, stopping evil deeds). Thereby we see that the five precepts taught by the Buddha are for our own purposes, for family happiness, not for Buddha's sake. II . Five Precepts. The Buddha taught Buddhists to avoid evil and do good deeds. Doing good and avoiding evil in Buddhism is expressed through compassion, to bring happiness to individuals and society based on the spirit of love and understanding. Those who keep the five precepts do not suffer. Precepts are not the superior, forbidding those below from doing, if they do, they will be punished, but precepts are what we voluntarily do, because these things are in accordance with morality and when we practice, we will have mental and physical peace. first . The first precept: Not to kill (not to kill). Killing people is the main factor that Buddha forbids Buddhists from killing, in addition, the Buddha advises Buddhists to know how to limit killing other creatures with love towards protecting the lives of all species. . We respect our own lives, it is not possible that we infringe and kill other people's lives. Not killing also includes killing ourselves (suicide), inciting others to kill (skilling to kill), seeing others kill us, we must start with compassion and should not be happy (seeing killing with joy). Buddhists must learn to share the sufferings and difficulties of ethnic groups in society, neighboring countries, and living creatures around. From there we have a view of life and the ecological environment, animals and people. 2 . The second precept: Do not steal. Not stealing means not using tricks to appropriate other people's property. Our property, we do not want anyone to invade, the same goes for people, not to appropriate or steal from people, doing that means we go against the human spirit of Buddhism. With the mindset that Buddhists must work to create material wealth, contribute to the development of society, love life, respect people's lives and properties, they should never steal. You can only think about yourself and forget the suffering of others. This is the message of love for everyone that the Buddha sent to humanity more than 25 centuries ago. 3 . The third precept: Do not commit adultery. Buddhists build a happy family life, while also respecting the happiness of others. Therefore, when being married, Buddhists must not destroy the happiness of other people's families. Loyalty is a contributing factor to a peaceful and harmonious home life. Therefore, Buddhists do not violate other people's families because of their sexual needs. The ancients said: "What you don't want, don't give it to others". (Corporate property of the real estate of the human being). 4 . Fourth Precept: Do not lie. Lying is speaking untruthfully to seek one's own advantage. There are 4 (way) called lying: - Untruthful speech (false speech): Not seeing and speaking, seeing and speaking, not seeing, hearing and hearing, not hearing, not hearing. listen, do say don't do, don't do say do. - Spoken language (speech language): - Double-tongued (dual-verbal) speech: Do not watch movies, books, and magazines that are mentally toxic. In order to become a full-fledged Buddhist with moral character, we must consciously avoid those kinds of things that harm the mind and body. Of the five precepts, the above four precepts belong to the precepts that are forbidden by Buddhists to be avoided because it is an act of creating evil causes, and the fifth precept belongs to the general precepts, which are the precepts that the Buddha called brats. Today's Buddhists must consider that as the factor that makes the body and mind paralyzed. III . Benefits of the five precepts: Lay Buddhists can receive the five precepts or, depending on the circumstances, one, two, three... voluntary precepts without any coercion. If you keep a precept called: one-tier layperson; keep two genders called: lack of lay section; keep three precepts called: semi-residential; keep four precepts called: majority of lay people; keep the five precepts called: complete lay life. Therefore, the precepts taught by the Buddha are aimed at benefiting each individual family member as well as affecting the social community. first . For himself: A person who knows how to keep the five precepts of the Buddha's Dharma is a person who knows how to choose and build for himself a basic moral foundation in the present and in the future. - If Buddhists do not kill, they will not be killed in the next life, peace of mind, gentleness, no worries and fears created by hatred. One of the conditions of peaceful living is the absence of enemies. - Keeping the precept not to steal, we will not be imprisoned, wherever we do everything, we will be loved and trusted by everyone, we are not afraid of anyone watching, we are not afraid of the sea, then life will be joyful. - Keeping the precept not to commit adultery, each of us does not worry and sorrow when the wife and husband are unfaithful, do not stand on this mountain looking at that mountain If they work together to build a family, it is a warm and happy family. - Keeping the precept not to lie is to help us practice the virtue of honesty, to be trusted everywhere and not to be suspected by others. Success on the road to making a living, everyone wants to be trusted, this is a success factor on the road of life. - Keeping the precept not to drink alcohol is to preserve one's own dignity and bring happiness to the family, and at the same time, alcohol is a factor according to medicine, it is the cause of cardiovascular diseases, the liver and blood vessels do not shrink. yes, prone to bleeding, nerves in the brain are also affected, reducing memory. 2 . For family & society: If people know how to apply the spirit of the five precepts, it is to build a happy family, a just, civilized and equal society. Buddha aimed at people, bringing people a peaceful, happy family, an equal society with love and understanding. It is the five precepts that are the factors that create the foundation of morality, building a better social cell in any era. - A person who respects life is a moral person, if life is precious, a civilized society needs to protect life, on the contrary, trampling on the life of all species is barbaric. - o Living in a human society requires mutual trust, lack of social trust will be disturbed by doubts as to how society can have loving people to share and help each other. joys and sorrows in everyday life. - Security and order are peaceful, do not fight with each other, causing harm in the family, as well as in the village due to alcohol, and toxic substances. So Buddha forbade Buddhists not to use harmful poisons. Conclusion Life is full of suffering, Injustice, hatred caused by people's lack of love and understanding, the Buddha wanted to give mankind a true and equal love, in order to help people escape suffering and be happy. Building the individual, family and society is the goal that the Buddha aims at. Mainly people because people themselves are the engine to do what's best for life from the joys of wanting people to be happy. Relying on the Three Jewels and keeping the five precepts is the foundation of a lay Buddhist who has just entered the religion, this is the first but extremely important step in determining a direction and method of personal training. cultivate love and understanding, and enhance human morality. The human factor was established by the Buddha, the role of family, Social community is also from where people are built well, happy and happy. A Buddhist is a person who applies the Buddha's teachings in life, to have happiness for himself and otherS.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.20/7/2021.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

Người Phật tử với tam quy& ngũ giới. A. Khái Niệm Tổng Quát về Tam Quy & Ngũ Giới : Con người muốn có hạnh phúc xa rời khổ đau trong đời sống của chính mình cho nên đã biết bao nhiêu lao tâm khổ trí xây dựng gia đình, tạo lập sự nghiệp mong rằng nó sẽ giúp một định hướng tương lai cho mình cũng như con cháu sau nầy. Nhưng tất cả chỉ là những mơ uớc còn hướng đi thì không phải lúc nào cũng êm đềm, thoải mái và vinh quang. Chính những hệ lụy trái y nghịch lòng nầy làm cho con người chán nản, thất chí, mất niềm tin vào thân thuộc, bạn bè và ngay cả với chính mình!. Ðến với đạo Phật là đến với một niềm tin cơ bản qua Tam quy và một phương pháp giúp con người thoát khỏi khổ đau, hoàn thiện nhân cách bằng ngũ giới ứng dụng trong đời sống xây dựng một "con người thực sự là"người và một gia đình có hạnh phúc, một xã hội công bằng bình đẳng giửa người với người, giửa người với loài vật . Ðây chính là yếu tố chính khi người Phật tử tại gia quy Tam Bảo và thực hành ngũ giới. I. Người Phật Tử với Tam Quy: Khi con người nhận thức mình phải có một tôn giáo để theo, muốn trở thành người tín đồ Phật giáo việc trước tiên phải quy y Tam Bảo. Ðây là một nghi thức bày tỏ sự chân thành, tha thiết, sự mong cầu khao khát, một sự chuyển đổi của một người sau khi nhận thức rõ rệt tôn giáo mà mình đã chọn. Nếu không quy y thì tuy có lễ Phật, thờ Phật cũng chỉ là người dự thính, không phải là người chính khóa.Việc quy y có tác dụng rất lớn đối với tâm lý tín ngưỡng, kiên định hay không kiên định. 1) Quy y nghĩa là gì ?. Quy là trở về, Y là nương tựa.Trở về nương tựa nơi Phật, Pháp và Tăng gọi là quy y Tam Bảo. Từ lâu chúng ta cứ chạy theo những ham muốn của đời sống thường ngày của con người, không có dịp hướng về tâm mình như người đi đường không định hướng, không có la bàn. Giật mình nhận ra là một sự tỉnh thức có ý nghĩa hết sức quan trọng cho nền tảng của trí tuệ. Chính nhờ nương tựa vào Tam bảo mà ngay trong đời sống hiện tại bản thân được an vui và tương lai có sự giải thoát, không có một pháp nào khác có thể nương theo ngoài Tam bảo. Tại sao người Phật tử phải quy y Tam Bảo?. Trong đời sống mọi sự vật đều " Vô thường " không tồn tại lâu dài chỉ có Tam bảo và giới luật của Phật là 4 điều mà người Phật tử có thể nương tựa mà Phật giáo gọi là "Tứ bất hoại tín "(bốn niềm tin không thể hư hoại ) hay còn gọi là tứ cụ túc. a) Vì Phật Bảo là Tuệ cụ túc: Tín ngưỡng Phật giáo mang tính chất thuần ly,ù luân lý không phải là sự sùng bái thần linh mà nó mang tinh thần ban phước, giáng họa mà như một người con thương kính cha mẹ, phát xuất từ lòng biết ơn đối với đấng sanh thành, niềm tin Phật cũng thế. Ðức Phật là người đạt được trí tuệ giải thoát đem sự giải thoát đó truyền dạy cho mọi người cũng đạt được qủa vị như Phật nên gọi là Tuệ cụ túc. b) Vì Pháp bảo là Tín cụ túc: Người Phật tử hiểu giáo Pháp của Ðức Phật như là một nhà học giả hiểu chuyên môn của mình một cách rõ rệt tường tận. Hiểu Pháp ở đây có nghĩa là hiểu Pháp Tứ đế : cuộc đời là vô thường khổ não, nguyên nhân có khổ, kết quả diệt hết khổ đau, con đường đi đến diệt khổ . Chúng ta dựa vào niềm tin chân chánh nầy mà ứng dụng Pháp, chế ngự nguyên nhân gây ra khổ đau và những ác pháp làm cho tâm chúng ta không thanh tịnh. c) Vì Tăng bảo là Thí cụ túc: Tăng là một đoàn thể xuất gia tu tập giáo Pháp của Phật ứng dụng vào đời sống thực nghiệm, Tăng là gạch nối giửa Phật và Pháp. Cho nên Chư Tăng có bổn phận trách nhiệm hướng dẫn, giảng dạy cho Phật tử đi đúng con đường Chân chánh của Phật, gọi là thí Pháp. Ngược lại người Phật tử có bổn phận ngoại hộ trợ duyên về vật chất gọi là tài thí. Ðây là mối tương quan tương duyên gọi là Thí cụ túc. d) Vì Giới cụ túc: Nếu khi quy y Tam Bảo cũng có nghĩa là thực hành tu tập, bởi vì trong giáo lý Tứ đế, thực hành tám con đường ( bát chánh đạo ) đưa hành giả đạt các thiện pháp. Nhưng nếu chỉ có thế thì chưa phải là đủ, vì con người sống cõi dục, nếu muốn thực hành xây dựng nhân cách cá nhân, gia đình và đời sống xã hội thì việc trước tiên phải thiết lập các quy định thực hành làm tiêu chuẩn, đó chính là giới luật ( năm giới, xem ở phần B về ngũ giới) mà ở đây trong tứ bất hoại tín gọi là Giới cụ túc. Trong Tam Bảo thì Phật Bảo là đứng đầu vì Ðức Phật là người khai sáng ra đạo nhưng điều quan trọng trong Phật giáo là Pháp chứ không phải Phật, vì Phật là người đưa ra phương pháp, chứ không thể nào giúp cho con người thoát khỏi khổ đau mà chỉ có Pháp mới có công năng đưa con người giải thoát, cho nên đức Phật đã dạy: " Này A Nan, không phải tôn kính, sùng bái cúng dường là làm vẻ vang Như Lai . Bất luận Tỳ kheo, Tỳ kheo ni , thiện nam, tín nữ nào thực hành Chánh pháp, sống chân chánh trong Chánh pháp, giữ gìn phẩm hạnh thanh cao, ấy là người tôn kính sùng bái, cúng dường và làm vẽ vang Như Lai. Này A Nan, thế nên phải cố gắng tu tập, thực hành Pháp giữ gìn phẩm hạnh thanh cao ". 2. Sự Quy Y Tam Bảo . Ðạo Phật lấy lý trung đạo (con đường giữa) làm nền tảng cho nên từ nhận định sự vật hiện tượng thế giới và cuộc đời không bị thiên chấp một phía mà rất khách quan, bên cạnh đó Phật giáo lại là một tôn giáo nội quan cho nên quan niệm về Tam Bảo cũng thế. Có hai mặt sự và lý, thực hành sự đễ thấy được lý và hiểu rõ lý để không chấp vào sự, trong nhà thiền gọi là " lý sự viên dung " . Ở đây Tam bảo có vai trò quan trọng đối với người Phật tử, chúng ta cần phải hiểu rõ nếu không sẽ rơi vào biên kiến vì do cố chấp lý quy y Tam bảo còn gọi là quy y Tam bảo bên ngoài. a) Sự quy Y Phật : Chúng ta sanh ra trong thời kỳ sau Phật ra đời cho nên càng phải nổ lực hơn nữa theo con đường Phật đã đi để khỏi lầm lạc, sai đường. b) Sự quy y Pháp : Cương quyết thực hành những lời dạy của Phật ghi trong kinh điển, nhằm chuyển hóa tham lam, sân hận và si mê làm cho Pháp luân lưu trong huyết quản tiêu hoá, biến thành chất liệu sống trong mỗi con người. c) Sự quy y Tăng : Nương nơi Chư Tăng để được hướng dẫn và tu tập. Chúng ta biết rằng khi Phật còn tại thế thì giáo đoàn nương nơi Phật làm trung tâm nơi quy ngưỡng. Sau khi Phật nhập diệt thi Phật giáo lấy Tăng làm trung tâm quy ngưỡng. Quy Y Tam Bảo nhằm mục đích học Pháp bảo,muốn học Pháp bảo thì phải được Tăng bảo hương dẫn, cho nên Tăng bảo thể hiện hai yếu tố là trao truyền tư tưởng và gương mẫu trong đời sống Phạm hạnh của Tăng già . 3. Lý Quy Y Tam Bảo: Lý quy y nầy còn gọi là quy y Tam Bảo của tự tâm vì Tam bảo bên ngoài là đối tượng, Tam bảo tự tâm là bản chất. Nương nơi Tam Bảo bên ngoài để phát triển Tam bảo cuả tự tâm. Hệ thống giáo lý Phật giáo là giáo lý nội quan, việc quay lại chính mình, mới thực là chủ đích của Phật giáo. a) Lý quy y Phật bảo : Mọi người đều sẵn có tánh giác, việc trước tiên người học Phật nương nơi Phật bên ngoài nhận ra được tánh giác của tự tâm đó là phát triển tuệ giác chính mình. b) Lý quy y Pháp : Khi tham học kinh điển của Phật, chúng ta nhận ra nơi mỗi người đều có những đức tánh từ bi, trí tuệ, hoan hỷ....và biết phát triển những đức tánh của Pháp tự tâm, đây chính là quy y Pháp. c) Lý quy y Tăng : Nhìn hình bóng Tăng già giúp chúng ta nhận ra nơi mình cũng có những đức tính hoà hợp, thanh tịnh, giải thoát...và phát triển những đức tánh đó, như thế gọi là quy y Tăng bảo. II . Những điều kiện & lập trường để trở thành tín đồ. 1 . Ðiều kiện & lập trường : Ðiều kiện để trở thành tín đồ dĩ nhiên phải quy y Tam bảo: quy y vị giáo chủ khai sáng là Phật Bảo, quy y giáo pháp của Ngài là Pháp bảo và quy y những vị Tăng tu theo giáo Pháp là Tăng Bảo, đây là ba ngôi báu mà người con Phật phải nương tưạ tu tập giải thoát . a ) Tại sao con đường đi đến giải thoát cần phải quy y Tam bảo ? Cho dù quan niệm của đạo Phật là hoàn toàn tự nguyện khi chọn Phật giáo làm tín ngưỡng của đời mình, nhưng điều kiện muốn trở thành Phật tử nhất thiết phải quy y Tam bảo. Theo tinh thần Phật giáo "đạo Phật là đạo như thật tri kiến " và chỉ có Ðức Phật mới là người thực chứng và thể nghiệm nó một cách "như thật" , cũng thế chỉ có đệ tử Phật là những người thực hành theo Pháp ấy một cách chân chánh, cho nên ngoài Tam bảo ra chúng ta không thấy có một Pháp nào có thể đưa ta đến giải thoát. Những vấn đề được đề cập ở trên cho chúng ta nhận thấy tại sao phải quy y Tam Bảo. b ) Nghi thức Quy y : Khi muốn quy y được vị Thầy mình chọn là Bổn sư sẽ hướng dẫn đối trước Ðức Phật sám hối và sau đó phát nguyện . - Con tên là .......xin suốt đời Quy y Phật, suốt đời quy y Pháp, suốt đời quy y Tăng. Câu nguyện nầy phát xuất từ tâm thức người quy y, không do một động cơ ép buộc hoặc xúi giục nào, cho nên lời nguyện đó se õlà hạt giống đời đời không bao giờ mất. Buổi lễ quy y sẽ có một ấn tượng quan trọng đối với người Phật tử khi bước chân vào đạo. Có thể nói đạo Phật khơi dậy tinh thần tự giác, tự nguyện không bao giờ chủ trương bắt buộc hoặc thề độc để người đó không dám bỏ đạo, vì điều nầy trái với tinh thần tự nguyện của Phật giáo. Khi nhận chân được giá trị chân thật của đạo Phật rồi phát nguyện quy y, hiểu rõ rồi mới theo đó là tinh thần giác ngộ của đạo Phật. - Con tên là ....... suốt đời Quy y Phật rồi, không quy y thiên thần quỷ vật. Ðến với Ðức Phật là đến với sự giác ngộ, tìm về chân giá trị của đời sống tâm linh, nương nơi Phật bên ngoài để tìm về Phật cuả tự tâm, thế nên không vì lẽ gì người Phật tử lại theo thiên thần quỷ vật, một loài còn sống trong mê mờ, đang chìm đắm trong sanh tử, luân hồi. - Con tên là ...... suốt đời Quy y Pháp rồi, không quy y ngoại đạo tà giáo. Giáo Pháp của Phật là thuốc trị bệnh cho chúng sanh, người Phật tử ứng dụng Pháp để có an lạc thoát khỏi khổ đau trong đời sống , nay chúng ta nghe nói có đạo khác và pháp khác ù hay hơn, linh thiêng hơn đó là "ba phải tiền hậu bất nhất như vậy thì làm sao học đạo. Nếu thành quyến thuộc với ngoại đạo thì đời nầy sang đời khác khó ra khỏi luân hồi còn mong gì gặp lại Phật Pháp. - Con tên là ........ suốt đời Quy y Tăng rồi, không quy y thầy tà, bạn ác. Người Phật tử đã phát nguyện: "nguyện bỏ các điều ác, nguyện làm các việc lành..." cho nên không bao giờ chúng ta thân cận với những phần tử xấu ác. Ngạn ngữ Phương tây có câu: "Anh hãy cho biết anh chơi thân với ai, tôi sẽ nói cho anh biết tímh tình anh thế nào " câu nói đó cũng đồng nghĩa với tục ngữ Việt Nam: "gần mực thì đen, gần đèn thì sáng . 2 . Quy y Tam Bảo có ích lợi gì ?. Khi người Phật tử quy y Tam bảo và trở thành một tín đồ Phật giáo thì có những lợi ích như: a ) Không rơi vào địa ngục : Có một hướng đi rõ rệt mà mình đến, chúng ta thong dong bước vào ngôi nhà Phật, Pháp, Tăng, từ đây khỏi sợ rơi vào khổ đau do không nhận được lối đi như kinh Sa Di thập giới nói : "nổi khổ bị thiêu đốt trong ba đường, nổi khổ của con lạc đà, con lừa phải chở nặng, nổi khổ đói khát bị áp bức của loài quỷ đói chưa phải là khổ. Si mê không học không biết hướng đi mới gọi là khổ " . b ) Không rơi vào ngạ quỷ: Chọn giáo lý Ðạo Phật đễ ứng dụng tu tập thì đời sống tinh thần của sẽ bao dung, rộng lượng lòng từ đối với mọi người hơn và không còn bị những kiến chấp sai lầm làm mê mờ sai sử. Khi đã là người Phật tử thì đời sống tâm linh chúng ta có một nơi nương tựa, không phải lạc lỏng bơ vơ như thuyền không định hướng, vì không có niềm tin trong cuộc sống. c ) Không rơi vào súc sanh: Chúng ta có Chư Tăng hướng dẫn trên con đường tu tập nhờ giáo lý soi sáng trong đời sống, có ý thức về những hành động của chính mình, được chư Tăng nhắc nhở qua công phu tu tập, chúng ta không còn bị những khát vọng thấp hèn do không thấy được lẽ thực của sự vật hiện tương ở thế gian. B . ứng dụng năm giới vào đời sống. Ðạo Phật ra đời là vì con người hay nói cách khác đối tượng của Ðạo Phật là con người vì thế cho nên mục đích của đạo Phật : - Ðem lại sự hiểu biết về giá trị của con người làm cho con người nhận ra được lẽ thực,không ỷ lại vào tha lực và nhận trách nhiệm về những gì mình làm "con người là chủ nhân ông quyết định về thân phận của chính mình chứ không ai khác ". - Hướng dẫn con người cải tạo đời sống bằng những phương pháp, ngăn ngừa dục vọng và làm cho thân tâm thanh tịnh ngõ hầu đem lại một kết quả sống an lạc và hạnh phúc. - Chỉ cho con người thấy giá trị của sự tự do chân thật cho mình và mọi người chung quanh với tâm an lạc, bình đẳng, có đời sống đạo đức trong cộng đồng xã hội. Ở đây nền tảng xây dựng cho người Phật tử trong vấn đề tu tập là ngũ giới, nhằm xây dựng cho con người trong cuộc sống. Nó cũng là giới căn bản được khai triển rộng hơn đối với giới xuất gia sau nầy. Qua đó chúng ta có thể thấy tầm quan trọng của ngũ giới. I. Ðịnh Nghĩa. 1 . Giới là gì ? Giới tiếng Phạn là Sila, Trung hoa dịch âm Thi la, còn gọi la Ba la đề mộc xoa biệt biệt giải thoát, giới luật của đạo Phật nhằm giúp cho con người một phương pháp không tạo nhân xấu, để bớt khổ được vui, lợi mình lợi người. Giới có 6 năng lực: . Chế ngự :Ngăn ngừa 3 nghiệp ( thân, khẩu, ý) không cho buông lung. . Thanh lương : Vì ba nghiệp thanh tịnh cho nên không bị thiêu đốt bởi các dục sanh ra, làm cho tâm được mát mẻ nhẹ nhàng. . Nghiệp : Ngăn ngừa những lỗi lầm ý xấu tác động để ác nghiệp đoạn trừ, làm cho thiện nghiệp phát triển. Ðức Phật dạy: " Như lai nói tác ý tức là nghiệp ". . Luật nghi : Những quy định có tính xây dựng đạo đức con người và hoàn thiện nhân cách. . Diệu hạnh : Những hành động xứng đáng được mọi người khen ngợi. . Phòng hộ : Giữ gìn và bảo vệ còn gọi là: "Phòng phi chỉ ác " (ngăn ngừa những điều xấu, chấm dứt những việc ác). Qua đó chúng ta thấy rằng năm giới của Phật dạy nhằm mục đích cho mình, vì hạnh phúc gia đình chớ không phải vì Phật. II . Năm Giới. Ðức Phật dạy người Phật tử phải tránh những điều dữ và làm các việc lành. Việc làm lành lánh dữ trong Phật giáo thể hiện qua lòng tư ụbi, để đem lại hạnh phúc cho cá nhân và xã hội dựa trên tinh thần thương yêu và hiểu biết. Người giữ được năm giới thì không bị bị khổ đau. Giới không phải là người trên, cấm kẻ dưới không được làm, nếu làm thì bị trừng phạt, mà giới là điều mình tự nguyện làm, vì các điều ấy phù hợp với đạo lý và khi thực hành chúng ta có được sự an vui về tinh thần và thể chất. 1 . Giới thứ nhất : Không được giết hại (không sát sanh). Giết hại con người là yếu tố chính mà Phật cấm người Phật tử không được sát sanh, ngoài ra Ðức Phật khuyên người Phật tử phải biết hạn chế giết hại các sinh vật khác với tình thương yêu hướng đến bảo vệ sự sống của muôn loài. Chúng ta tôn trọng mạng sống của mình thì không lẽ gì chúng ta lại xâm phạm giết hại sinh mạng người khác. Không sát sinh còn bao hàm tự mình ra tay giết ( tự sát), xúi giục kẻ khác giết (giáo tha sát), thấy người khác giết chúng ta phải khởi thương xót không nên vui theo( kiến sát tùy hỷ). Người Phật tử phải tìm hiểu chia xẻ những đau thương khó khăn của các dân tộc trong xã hội, các nước lân cận, các sinh vật sống chung quanh. Từ đó chúng ta có cái nhìn về sự sống và môi trường sinh thái, loài vật và con người. 2 . Giới thứ hai : Không được trộm cướp . Không trộm cướp có nghĩa là không dùng thủ đoạn chiếm đoạt tài sản của cải người khác. Tài sản của mình, chúng ta không muốn ai xâm chiếm thì đối với người cũng thế, không được chiếm đoạt hay lén lấy của người, làm điều đó tức là chúng ta đi trái lại tinh thần nhân bản của đạo Phật . Với tâm niệm người Phật tử phải đem công sức làm ra của cải vật chất, góp phần phát triển xã hội, thương yêu cuộc đời, tôn trọng sinh mạng và tài sản của mọi người nên không bao giờ trộm cướp, người Phật tử không được chỉ nghĩ về mình mà quên đi nỗi khổ của kẻ khác. Ðây là bức thông điệp về tình thương yêu mọi người mà đức Phật đã gởi cho nhân loại cách đây hơn 25 thế kỷ. 3 . Giới thứ ba : Không được tà dâm. Người Phật tử xây dựng đời sống hạnh phúc gia đình, đồng thời cũng tôn trọng hạnh phúc của người khác. Do đó, khi đã là vợ chồng với nhau người Phật tử không được phá hoại hạnh phúc gia đình người khác. Sự thủy chung là nhân tố góp phần làm cho đời sống tại gia yên vui hòa thuận . Cho nên người Phật tử không vì nhu cầu tình dục mà xâm phạm làm đổ vỡ gia đình người khác. Cổ nhân có dạy: " Những gì mình không muốn, đừng trao cho người" . ( kỷ sở bất dục vật thí ư nhân) . 4 . Giới thứ tư : Không được nói dối. Nói dối là nói không chân thật để mưu cầu lợi cho mình có 4 (cách ) gọi là nói dối: - Nói không thật ( vọng ngôn) : Không thấy nói thấy, thấy nói không thấy, nghe nói không nghe, không nghe nói nghe, làm nói không làm, không làm nói làm. - Nói thêu dệt (ỷ ngữ) : - Nói lưỡi đôi chiều (lưỡng thiệt) : Nói đâm thọc hai đầu con gọi là : " đến người nầy nói chuyện người kia,đến người kia chuyện người nầy . - Nói ác (ác khẩu) : Chửi rủa, nhục mạ . Người Phật tử phải chân thật với mọi người từ lời nóiđến việc làm , không điêu ngoa xảo trá, không được tâm nghĩ miệng nói trái nhau , gian lận trắng đen làm mất tình người. 5 . Giới thứ năm : Không được uống rượu ( không dùng những chất độc hại). Người Phật tử không nên uống rượu, hút cần sa, ma túy cùng những thứ độc hại khác làm cho cơ thể suy yếu mất hết sáng suốt . Bởi vì đạo Phật chủ trương giác ngộ, tỉnh thức trong đời sống, uống rượu hay những chất độc có hại, khiến tâm trí chúng ta sẽ bị quay cuồng không tỉnh táo, hạt giống trí tuệ sẽ không phát triển . Ngoài rượu ra, Phật tử không được dùng các thực phẩm có chất kích thích, không xem phim ảnh sách báo đồi trụy mang tính độc hại về tinh thần . Ðể trở thành một Phật tử đầy đủ nhân cách đạo đức, chúng ta phải ý thứùc tránh xa những loại làm tác hại cho tinh thần và thể chất. Trong năm giới thì bốn giới trên thuộc về tánh giới là những giới cấm người Phật tử cần phải xa lánh vì nó là hành động tạo nhân ác, còn giới thứ năm thuộc về tướng giới là giới mà Phật gọi là vật cám do.ã Người Phật tử ngày nay phải coi đó là yếu tố làm cho thân tâm bại danh liệt . III . Lợi ích của năm giới: Phật tử tại gia có thể nhận năm giới hoặc tuỳ theo hoàn cảnh từ một, hai, ba... giới một cách tự nguyện mà không có sự ép buộc nào. Nếu giữ một giới gọi là: nhất phận cư sĩ; giữ hai giới gọi là: thiếu phận cư sĩ; giữ ba giới gọi là: bán phận cư sĩ; giữ bốn giới gọi là : đa phận cư sĩ; giữ năm giới gọi là: mãn phận cư sĩ. Do đó giới luật Phật dạy nhằm mục đích có lợi cho cá nhân mỗi thành viên trong gia đình cũng như ảnh hưởng đến cộng đồng xã hội. 1 . Ðối với bản thân : Người biết giữ gìn năm giới Pháp của Phật là con người biết chọn và xây dựng cho mình một nền tảng căn bản về đạo đức trong hiện tại và tương lai. - Nếu người Phật tử không giết hại, thì đời sau cũng không bị người giết, lòng thanh thản nhẹ nhàng không lo âu sợ hãi do thù hận tạo nên. Một trong những điều kiện sống an lành là không có kẻ thù nghịch. - Giữ giới không trộm cướp bản thân ta không bị tù tội, đến đâu làm việc gì cũng được mọi người qúi mến tin cậy, không sợ ai theo dõi, không lo âu sợ hải thì cuộc sống mới vui tươi. - Giữ giới không tà dâm mỗi người chúng ta không lo âu sầu muộn khi vợ, chồng không thuỷ chung, không đứng núi nầy trông núi nọ, chung lo xây dựng gia đình thì đó chính là một gia đình hạnh phúc đầm ấm. - Giữ giới không nói dối là nhằm giúp cho ta rèn luyện đức tính chân thật ở đâu cũng được tín nhiệm, không bị người khác nghi ngờ. Sự thành công trên đường mưu sinh lập nghiệp ai cũng muốn được tín nhiệm, đây là yếu tố thành công trên đường đời. - Giữ giới không uống rượu là giữ gìn phẩm giá của chính bản thân mình và đem lại hạnh phúc cho gia đình, đồng thời rượu là yếu tố theo y học nó là nhân sanh ra các bệnh tim mạch, gan mạch máu không co giản được, dễ bị chứng lưu huyết, thần kinh ở nảo cũng bị ảnh hưởng làm giảm trí nhớ. 2 . Ðối với gia đình & xã hội: Nếu con người biết ứng dụng tinh thần năm giới là xây dựng một gia đình hạnh phúc một xã hội công bằng văn minh và bình đẳng. Ðức Phật nhắm vào con người, đem lại cho con người một an lạc, gia đình hạnh phúc, xã hội bình đẳng có tình yêu thương và hiểu biết. Chính năm giới là nhân tố tạo nền tảng của đạo đức, xây dựng cho tế bào xã hội thêm tốt đẹp bất cứ thời đại nào. - Người biết tôn trọng sự sống là người đạo đức, nếu sự sống là qúi giá thì xã hội văn minh cần phải bảo vệ sự sống, trái lại chà đạp lên sự sống của mọi loài là dã man tàn ác. - ĩ Sống trong xã hội loài người cần phải có sự tin tưởng lẫn nhau, thiếu lòng tin xã hội sẽ xáo trộn do những nghi kỵ làm sao xã hội có những con người biết yêu thương gắn bó để chia xẻ và giúp đở cho nhau những vui buồn trong cuộc sống đời thường . - An Ninh trật tự được yên ổn, không gây gổ với nhau làm mất hoà khí trong gia đình, cũng như làng xóm là do rượu chè, và các chất độc hại mà ra. Nên Phật cấm người Phật tử không được dùng các chất độc có hại. Kết Luận Cuộc đời còn đầy những khổ đau, bất công, thù hận do con người thiếu tình thương yêu và sự hiểu biết, đức Phật muốn đem đến cho loài người một tình thương yêu chân thật và bìng đẳng, nhằm giúp cho con người thoát khổ được vui. Xây dựng cá nhân, gia đình và xã hội là mục tiêu mà đức Phật nhắm đến. Chủ yếu là con người vì chính con người là động cơ thực hiện những gì tốt đẹp nhất cho cuộc đời từ những niềm vui mong muốn mọi người nhờ đó mà được hạnh phúc. Nương tựa Tam Bảo và giữ gìn ngũ giới là nền tảng của người Phật tử tại gia mới bước chân vào đạo, đây là nấc thang đầu tiên nhưng vô cùng quan trọng, xác định một phương hướng và phương pháp tu tập rèn luyện nhân cách trao dồi tình thương yêu và sự hiểu biết, làm cho phẩm hạnh đạo đức của con người càng được nâng cao. Nhân tố con người được Ðức Phật xác lập thì vai trò gia đình, cộng đồng xã hội cũng từ nơi con người mà được xây dựng tốt đẹp, hạnh phúc an vui. Người Phật tử là người áp dụng lời Phật dạy trong đời sống, để có hạnh phúc cho mình và mọi người .HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT .THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.20/7/2021.

What is a refuge? What is a refuge? Taking refuge means one becomes a disciple of the Buddha, follows the Dharma and takes refuge in the Buddha's door. Taking refuge is a typical Buddhist ritual marking the starting point of orientation, the enlightenment of a sentimental Buddhist into a righteous Buddhist through Buddhist teachings. What is taking refuge and Buddhists take refuge in the three jewels There are many people who define what is refuge? It is simply thanks to the monks who give the Dharma name, to take advantage of the Dharma name to go to the temple to pray for their fortune. Or there are many people who think that "young people are happy at home, old people are happy at the temple", which means that when they are old, they go to the temple to practice to define what is taking refuge? The above understanding is misleading and will create bad karma for yourself. Should you take refuge? Buddha's door is the refuge and reverence of the Buddha's disciples, which is the precious respect for oneself to rely on with peace of mind. Taking refuge in the Three Jewels is relying on the three qualities of wisdom (Buddha), truth (Dharma) and purity (Sangha) inherent in every human being. Taking refuge will help people perfect and reveal more clearly these 3 virtues, restrain and remove negative virtues. What is refuge and should we take refuge What is refuge? Taking refuge is our predestined relationship with Buddhism. Buddhism always directs people to good, peaceful and close to truth-goodness-beauty. Taking refuge will help each person to be equipped with an ethical and intellectual lifestyle on the road of life, contributing to helping all Buddhists stay close to temple activities to lead to Buddhism and Buddhism more easily. Taking refuge is a good deed that every Buddhist person should do. What to know when taking refuge? Taking refuge for ethical enlightenment Taking refuge is the foundation of enlightenment and liberation from deadlock and suffering to live peacefully and peacefully with the teachings of Buddhism. That is why taking refuge is of great importance. That is also the first step in the Buddhist ladder, otherwise the Buddha will lose the basic. Taking refuge is an extremely important ritual, Buddhists must voluntarily take refuge without coercion. Also, don't take refuge in order to bring benefits to yourself because that is against the voluntary spirit of Buddhism.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY.VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.20/7/2021.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF SAKYA CLAN CHAN TANH.