Buddhists with the three rules and five precepts. A. The General Concept of the Three Refuges & the Five Precepts: People want to have happiness away from suffering in their own lives, so they have worked so hard to build a family and create a career. it will help a future orientation for themselves as well as future descendants. But all are just dreams and the direction is not always smooth, comfortable and glorious. It is these contradictory consequences that make people depressed, discouraged, lose faith in relatives, friends and even themselves!. Coming to Buddhism is coming to a basic belief through the Three Refuges and a method to help people get rid of suffering, perfecting their personality by applying the five precepts in life to build a "real person". and a happy family, a just and equal society between humans and animals. This is the main factor when lay Buddhists take refuge in the Three Jewels and practice the five precepts. I. Buddhists with the Three Refuges: When people realize that they must have a religion to follow, to become a Buddhist believer, they must first take refuge in the Three Jewels. This is a ritual expressing sincerity, earnestness, longing, a conversion of a person after clearly realizing the religion he has chosen. If you don't take refuge, even if you worship the Buddha, worshiping the Buddha is only an audience member, not a key person. The refuge has a great effect on the psychology of belief, steadfastness or inconsistency. 1) What does taking refuge mean?. To return is to return, Y is to take refuge. Returning to refuge in the Buddha, Dharma and Sangha is called taking refuge in the Three Jewels. For a long time, we have been chasing after the desires of people's daily lives, without the opportunity to turn to our minds like pedestrians with no direction, no compass. It is startling to realize that an awakening is very important for the foundation of wisdom. It is by relying on the Three Jewels that even in this present life we ​​will be happy and free in the future, and there is no other dharma that we can rely on but the Three Jewels. Why should Buddhists take refuge in the Triple Gem? In life, all things are "Impermanent" and do not last long, only the Three Jewels and the Buddha's precepts are the four things that Buddhists can rely on that Buddhism calls the "Four Indestructible Faith" (four beliefs). faith incorruptible) also known as the four fulcrums. a) Because Buddha Bao is complete wisdom: Buddhist beliefs are pure in nature, Morality is not a cult of the gods, but it carries the spirit of blessing and disaster, but as a son respects his parents, stemming from gratitude for the one who was born, so is the belief in Buddha. The Buddha who attained the wisdom of liberation brought that liberation to teach everyone to also achieve the same results as the Buddha, so it is called complete wisdom. b) Because the Dharma is full of faith: A Buddhist understands the Buddha's teachings as a scholar who understands his expertise clearly and thoroughly. Understanding the Dharma here means understanding the Four Truths: life is impermanent and suffering, the causes have suffering, the result of the cessation of suffering, the way to the cessation of suffering. We rely on this righteous belief to apply the Dharma, overcoming the causes of suffering and the evil dharmas that make our mind impure. c) Because the Sangha is a complete charity: The Sangha is a monastic group that practices the Buddha's teachings and applies them to experimental life. Therefore, the monks have the responsibility to guide and teach Buddhists to follow the true path of the Buddha, called giving the Dharma. In contrast, Buddhists have an external obligation to support material conditions called giving. This is the interdependence relationship called charity. d) Because of the complete Precepts: If taking refuge in the Three Jewels also means practicing, because in the teachings of the Four Truths, practicing the eight paths (the eightfold path) leads the practitioner to attain good dharmas. But if only that is not enough, because people live in the world of sex, if they want to practice building personal, family and social life, they must first set up practice regulations as standards. standard, that is the precept (five precepts, see in part B about the five precepts) but here in the four indestructible faith called complete precepts. In the Three Jewels, Buddha Bao is the first because the Buddha is the one who enlightened the way, but the important thing in Buddhism is the Dharma, not the Buddha, because the Buddha is the one who gives the method, but cannot help people escape. From suffering but only the Dharma has the ability to bring people to liberation, so the Buddha taught: "Ananda, it is not reverence, worship, and offerings to glorify the Tathagata. Any bhikkhunis, good men, and women who practice the Dharma, live righteously in the Dharma, and maintain high moral character, are those who respect, worship, make offerings, and make resounding images of the Tathagata. Therefore, we must strive to cultivate and practice the Dharma to preserve our noble virtues." 2. The Three Jewels Refuge. Buddhism takes the middle path (the middle way) as the foundation, so from the perception of things, world phenomena and life, it is not biased on one side, but very objective, besides, Buddhism is an internal religion. so is the concept of the Three Jewels. There are two sides to the truth, practice to see the truth and understand the reason to not cling to it, in the Zen house it is called "the perfect solution". Here the Three Jewels have an important role for Buddhists, we need to understand that otherwise we will fall into the boundary line because of our insistence on taking refuge in the Three Jewels, also known as taking refuge in the Three Jewels outside. a) Taking refuge in Buddha: We were born in the period after the Buddha was born, so we have to make even more efforts to follow the Buddha's path so as not to go astray. b) Taking refuge in the Dharma: Determined to practice the teachings of the Buddha recorded in the scriptures, in order to transform greed, Anger and delusion make the Dharma wheel circulate in the digestive veins, turning it into the living substance of every human being. c) Taking refuge in the Sangha: Taking refuge in the monks for guidance and practice. We know that when the Buddha was still in the world, the congregation relied on the Buddha as the center of the refuge. After the Buddha passed away, Buddhism took the Sangha as the center of worship. Taking refuge in the Three Jewels is for the purpose of learning the Dharma, and if you want to learn the Dharma, you must be guided by the Sangha, so the Sangha represents two factors: the transmission of ideas and the exemplary life of the Sangha. 3. The Three Jewels of Refuge: This refuge is also known as the Three Jewels of the Self-Mind because the outer Three Jewels are the object, the Self-Mind's Three Jewels is the essence. Take refuge in the outer Three Jewels to develop the Three Jewels of the mind. The Buddhist system of teachings is the teaching of introspection, turning to oneself, That is the real purpose of Buddhism. a) The reason for taking refuge in the Buddha said: Everyone has self-awareness, the first thing that people who learn to take refuge in the Buddha outside realize the awareness of their own mind is to develop their own wisdom. b) The reason for taking refuge in the Dharma: When we study the Buddha's scriptures, we realize that each person has the virtues of compassion, wisdom, joy....and knows how to develop the qualities of the Dharma from the heart. This is the Dharma refuge. c) Reason for taking refuge in the Sangha: Looking at the silhouette of the Sangha helps us to realize that we also have the virtues of harmony, purity, and liberation...and develop those qualities, so called taking refuge in the Sangha. told. II . Conditions & stance to become a believer. first . Conditions & positions: The condition to become a believer must, of course, take refuge in the Three Jewels: take refuge in the enlightened teacher, Buddha Bao, Taking refuge in his teachings is the Dharma, and taking refuge in the Dharma monks and nuns is the Sangha, these are the three treasures that the Buddha's children must rely on to practice liberation. a) Why should the path to liberation take refuge in the Triple Gem? Although the concept of Buddhism is completely voluntary when choosing Buddhism as a religion of one's life, the condition to become a Buddhist is necessarily to take refuge in the Three Jewels. In the spirit of Buddhism, "Buddhism is the way of truth, knowledge and understanding" and only the Buddha is the one who realizes and experiences it in a "realistic" way, likewise only Buddha's disciples are those who practice according to the Dharma. rightly so, apart from the Three Jewels, we don't see any Dharma that can lead us to liberation. The issues mentioned above show us why to take refuge in the Three Jewels. b) Rite of Refuge: When you want to take refuge, the teacher you choose is your guru, you will guide the Buddha to repent and then make a vow. - My name is ...... please take refuge in the Buddha for the rest of your life, take refuge in the Dharma, and take refuge in the Sangha for the rest of your life. This prayer comes from the mind of the refuge, without any compulsion or instigation, so that prayer will be the eternal seed that will never be lost. The ceremony of taking refuge will have an important impression on Buddhists when entering the religion. It can be said that Buddhism arouses the spirit of self-awareness, voluntary never advocates forcing or swearing so that one does not dare to renounce the religion, because this is contrary to the voluntary spirit of Buddhism. When you realize the true value of Buddhism and then vow to take refuge, understand and then follow that is the spirit of enlightenment of Buddhism. - My name is ...... all my life I take refuge in the Buddha, not taking refuge in angels and demons. Coming to the Buddha is coming to enlightenment, finding the true value of spiritual life, relying on the Buddha outside to find the Buddha of the mind, so there is no reason why Buddhists follow angels and demons. , a species that is still alive in confusion, is immersed in samsara, samsara. - My name is ...... my whole life has taken refuge in the Dharma, not taking refuge in pagan religions. The Buddha's Dharma is a medicine to cure diseases of sentient beings, Buddhists apply the Dharma to have peace and freedom from suffering in life, now we hear that there are other religions and other dharmas that are better and more sacred. "If fathers have to be so inconsistent, how can they learn the Way. If they become relatives with non-Buddhist religions, it will be difficult for them to get out of samsara in life after life, but expect to see the Buddha Fa again. - My name is ...... ... take refuge in the Sangha for the rest of his life, not taking refuge in evil teachers or evil friends. Buddhists have made a vow: " vow to forsake evil, vow to do good..." So we never get close to evil elements.Western proverb has a saying: "Tell me who you are close to, I I will tell you how my love is" That saying is also synonymous with the Vietnamese proverb: "near the ink, it is black, near the lamp, it is bright. 2 . What are the benefits of taking refuge in the Triple Gem? When a Buddhist takes refuge in the Three Jewels and becomes a Buddhist, there are benefits such as: a) Not falling into hell: There is a clear direction that we are going, we freely enter the Buddha's house. , Dharma, Sangha, from now on, don't be afraid of falling into suffering because you don't receive the way as the Sami-Ten Precepts says: "The suffering of being burned in the three ways, the suffering of a camel, a donkey carrying a heavy load, The suffering of hunger and thirst and the oppression of hungry ghosts is not yet suffering. Buddhism was born because people or in other words, the object of Buddhism is people, so the purpose of Buddhism is: - Bringing understanding about human values ​​to make people realize the truth. real, do not rely on other forces and accept responsibility for what you do "man is the master he decides about his own status and no one else". - Guide people to improve their lives with methods, prevent lust and make their body and mind pure so as to bring a peaceful and happy life result. - Show people the value of true freedom for themselves and everyone around them with peace of mind, equality, and a moral life in the social community. Here, the building foundation for Buddhists in the matter of practice is the five precepts, aimed at building people in life. It is also the basic precept that is further developed for the later monastic world. Thereby we can see the importance of the five precepts. I. Definition. first . What is gender? The Sanskrit precept is Sila, Chinese translation of the Thi la sound, also known as the La Ba la de mocsa separate liberation, the precepts of Buddhism to help people a method that does not create bad causes, to reduce suffering and be happy. self-benefit for others. Gender has 6 capacities: . Control: Prevent 3 karma (body, speech, mind) not to let loose. . Purity: Because the three karmas are pure, they are not burned by the births of sex, making the mind cool and gentle. . Karma: Preventing mistakes, bad intentions, so that evil karma is eliminated, making good karma to develop. The Buddha said: "The Tathagata says that volition is karma". . Law of suspicion: Regulations are meant to build human morality and improve personality. . Virtue: Actions worthy of praise. . Protection: Preservation and protection is also known as: "Preventing evil only" (preventing bad things, stopping evil deeds). Thereby we see that the five precepts taught by the Buddha are for our own purposes, for family happiness, not for Buddha's sake. II . Five Precepts. The Buddha taught Buddhists to avoid evil and do good deeds. Doing good and avoiding evil in Buddhism is expressed through compassion, to bring happiness to individuals and society based on the spirit of love and understanding. Those who keep the five precepts do not suffer. Precepts are not the superior, forbidding those below from doing, if they do, they will be punished, but precepts are what we voluntarily do, because these things are in accordance with morality and when we practice, we will have mental and physical peace. first . The first precept: Not to kill (not to kill). Killing people is the main factor that Buddha forbids Buddhists from killing, in addition, the Buddha advises Buddhists to know how to limit killing other creatures with love towards protecting the lives of all species. . We respect our own lives, it is not possible that we infringe and kill other people's lives. Not killing also includes killing ourselves (suicide), inciting others to kill (skilling to kill), seeing others kill us, we must start with compassion and should not be happy (seeing killing with joy). Buddhists must learn to share the sufferings and difficulties of ethnic groups in society, neighboring countries, and living creatures around. From there we have a view of life and the ecological environment, animals and people. 2 . The second precept: Do not steal. Not stealing means not using tricks to appropriate other people's property. Our property, we do not want anyone to invade, the same goes for people, not to appropriate or steal from people, doing that means we go against the human spirit of Buddhism. With the mindset that Buddhists must work to create material wealth, contribute to the development of society, love life, respect people's lives and properties, they should never steal. You can only think about yourself and forget the suffering of others. This is the message of love for everyone that the Buddha sent to humanity more than 25 centuries ago. 3 . The third precept: Do not commit adultery. Buddhists build a happy family life, while also respecting the happiness of others. Therefore, when being married, Buddhists must not destroy the happiness of other people's families. Loyalty is a contributing factor to a peaceful and harmonious home life. Therefore, Buddhists do not violate other people's families because of their sexual needs. The ancients said: "What you don't want, don't give it to others". (Corporate property of the real estate of the human being). 4 . Fourth Precept: Do not lie. Lying is speaking untruthfully to seek one's own advantage. There are 4 (way) called lying: - Untruthful speech (false speech): Not seeing and speaking, seeing and speaking, not seeing, hearing and hearing, not hearing, not hearing. listen, do say don't do, don't do say do. - Spoken language (speech language): - Double-tongued (dual-verbal) speech: Do not watch movies, books, and magazines that are mentally toxic. In order to become a full-fledged Buddhist with moral character, we must consciously avoid those kinds of things that harm the mind and body. Of the five precepts, the above four precepts belong to the precepts that are forbidden by Buddhists to be avoided because it is an act of creating evil causes, and the fifth precept belongs to the general precepts, which are the precepts that the Buddha called brats. Today's Buddhists must consider that as the factor that makes the body and mind paralyzed. III . Benefits of the five precepts: Lay Buddhists can receive the five precepts or, depending on the circumstances, one, two, three... voluntary precepts without any coercion. If you keep a precept called: one-tier layperson; keep two genders called: lack of lay section; keep three precepts called: semi-residential; keep four precepts called: majority of lay people; keep the five precepts called: complete lay life. Therefore, the precepts taught by the Buddha are aimed at benefiting each individual family member as well as affecting the social community. first . For himself: A person who knows how to keep the five precepts of the Buddha's Dharma is a person who knows how to choose and build for himself a basic moral foundation in the present and in the future. - If Buddhists do not kill, they will not be killed in the next life, peace of mind, gentleness, no worries and fears created by hatred. One of the conditions of peaceful living is the absence of enemies. - Keeping the precept not to steal, we will not be imprisoned, wherever we do everything, we will be loved and trusted by everyone, we are not afraid of anyone watching, we are not afraid of the sea, then life will be joyful. - Keeping the precept not to commit adultery, each of us does not worry and sorrow when the wife and husband are unfaithful, do not stand on this mountain looking at that mountain If they work together to build a family, it is a warm and happy family. - Keeping the precept not to lie is to help us practice the virtue of honesty, to be trusted everywhere and not to be suspected by others. Success on the road to making a living, everyone wants to be trusted, this is a success factor on the road of life. - Keeping the precept not to drink alcohol is to preserve one's own dignity and bring happiness to the family, and at the same time, alcohol is a factor according to medicine, it is the cause of cardiovascular diseases, the liver and blood vessels do not shrink. yes, prone to bleeding, nerves in the brain are also affected, reducing memory. 2 . For family & society: If people know how to apply the spirit of the five precepts, it is to build a happy family, a just, civilized and equal society. Buddha aimed at people, bringing people a peaceful, happy family, an equal society with love and understanding. It is the five precepts that are the factors that create the foundation of morality, building a better social cell in any era. - A person who respects life is a moral person, if life is precious, a civilized society needs to protect life, on the contrary, trampling on the life of all species is barbaric. - o Living in a human society requires mutual trust, lack of social trust will be disturbed by doubts as to how society can have loving people to share and help each other. joys and sorrows in everyday life. - Security and order are peaceful, do not fight with each other, causing harm in the family, as well as in the village due to alcohol, and toxic substances. So Buddha forbade Buddhists not to use harmful poisons. Conclusion Life is full of suffering, Injustice, hatred caused by people's lack of love and understanding, the Buddha wanted to give mankind a true and equal love, in order to help people escape suffering and be happy. Building the individual, family and society is the goal that the Buddha aims at. Mainly people because people themselves are the engine to do what's best for life from the joys of wanting people to be happy. Relying on the Three Jewels and keeping the five precepts is the foundation of a lay Buddhist who has just entered the religion, this is the first but extremely important step in determining a direction and method of personal training. cultivate love and understanding, and enhance human morality. The human factor was established by the Buddha, the role of family, Social community is also from where people are built well, happy and happy. A Buddhist is a person who applies the Buddha's teachings in life, to have happiness for himself and otherS.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.20/7/2021.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

Người Phật tử với tam quy& ngũ giới. A. Khái Niệm Tổng Quát về Tam Quy & Ngũ Giới : Con người muốn có hạnh phúc xa rời khổ đau trong đời sống của chính mình cho nên đã biết bao nhiêu lao tâm khổ trí xây dựng gia đình, tạo lập sự nghiệp mong rằng nó sẽ giúp một định hướng tương lai cho mình cũng như con cháu sau nầy. Nhưng tất cả chỉ là những mơ uớc còn hướng đi thì không phải lúc nào cũng êm đềm, thoải mái và vinh quang. Chính những hệ lụy trái y nghịch lòng nầy làm cho con người chán nản, thất chí, mất niềm tin vào thân thuộc, bạn bè và ngay cả với chính mình!. Ðến với đạo Phật là đến với một niềm tin cơ bản qua Tam quy và một phương pháp giúp con người thoát khỏi khổ đau, hoàn thiện nhân cách bằng ngũ giới ứng dụng trong đời sống xây dựng một "con người thực sự là"người và một gia đình có hạnh phúc, một xã hội công bằng bình đẳng giửa người với người, giửa người với loài vật . Ðây chính là yếu tố chính khi người Phật tử tại gia quy Tam Bảo và thực hành ngũ giới. I. Người Phật Tử với Tam Quy: Khi con người nhận thức mình phải có một tôn giáo để theo, muốn trở thành người tín đồ Phật giáo việc trước tiên phải quy y Tam Bảo. Ðây là một nghi thức bày tỏ sự chân thành, tha thiết, sự mong cầu khao khát, một sự chuyển đổi của một người sau khi nhận thức rõ rệt tôn giáo mà mình đã chọn. Nếu không quy y thì tuy có lễ Phật, thờ Phật cũng chỉ là người dự thính, không phải là người chính khóa.Việc quy y có tác dụng rất lớn đối với tâm lý tín ngưỡng, kiên định hay không kiên định. 1) Quy y nghĩa là gì ?. Quy là trở về, Y là nương tựa.Trở về nương tựa nơi Phật, Pháp và Tăng gọi là quy y Tam Bảo. Từ lâu chúng ta cứ chạy theo những ham muốn của đời sống thường ngày của con người, không có dịp hướng về tâm mình như người đi đường không định hướng, không có la bàn. Giật mình nhận ra là một sự tỉnh thức có ý nghĩa hết sức quan trọng cho nền tảng của trí tuệ. Chính nhờ nương tựa vào Tam bảo mà ngay trong đời sống hiện tại bản thân được an vui và tương lai có sự giải thoát, không có một pháp nào khác có thể nương theo ngoài Tam bảo. Tại sao người Phật tử phải quy y Tam Bảo?. Trong đời sống mọi sự vật đều " Vô thường " không tồn tại lâu dài chỉ có Tam bảo và giới luật của Phật là 4 điều mà người Phật tử có thể nương tựa mà Phật giáo gọi là "Tứ bất hoại tín "(bốn niềm tin không thể hư hoại ) hay còn gọi là tứ cụ túc. a) Vì Phật Bảo là Tuệ cụ túc: Tín ngưỡng Phật giáo mang tính chất thuần ly,ù luân lý không phải là sự sùng bái thần linh mà nó mang tinh thần ban phước, giáng họa mà như một người con thương kính cha mẹ, phát xuất từ lòng biết ơn đối với đấng sanh thành, niềm tin Phật cũng thế. Ðức Phật là người đạt được trí tuệ giải thoát đem sự giải thoát đó truyền dạy cho mọi người cũng đạt được qủa vị như Phật nên gọi là Tuệ cụ túc. b) Vì Pháp bảo là Tín cụ túc: Người Phật tử hiểu giáo Pháp của Ðức Phật như là một nhà học giả hiểu chuyên môn của mình một cách rõ rệt tường tận. Hiểu Pháp ở đây có nghĩa là hiểu Pháp Tứ đế : cuộc đời là vô thường khổ não, nguyên nhân có khổ, kết quả diệt hết khổ đau, con đường đi đến diệt khổ . Chúng ta dựa vào niềm tin chân chánh nầy mà ứng dụng Pháp, chế ngự nguyên nhân gây ra khổ đau và những ác pháp làm cho tâm chúng ta không thanh tịnh. c) Vì Tăng bảo là Thí cụ túc: Tăng là một đoàn thể xuất gia tu tập giáo Pháp của Phật ứng dụng vào đời sống thực nghiệm, Tăng là gạch nối giửa Phật và Pháp. Cho nên Chư Tăng có bổn phận trách nhiệm hướng dẫn, giảng dạy cho Phật tử đi đúng con đường Chân chánh của Phật, gọi là thí Pháp. Ngược lại người Phật tử có bổn phận ngoại hộ trợ duyên về vật chất gọi là tài thí. Ðây là mối tương quan tương duyên gọi là Thí cụ túc. d) Vì Giới cụ túc: Nếu khi quy y Tam Bảo cũng có nghĩa là thực hành tu tập, bởi vì trong giáo lý Tứ đế, thực hành tám con đường ( bát chánh đạo ) đưa hành giả đạt các thiện pháp. Nhưng nếu chỉ có thế thì chưa phải là đủ, vì con người sống cõi dục, nếu muốn thực hành xây dựng nhân cách cá nhân, gia đình và đời sống xã hội thì việc trước tiên phải thiết lập các quy định thực hành làm tiêu chuẩn, đó chính là giới luật ( năm giới, xem ở phần B về ngũ giới) mà ở đây trong tứ bất hoại tín gọi là Giới cụ túc. Trong Tam Bảo thì Phật Bảo là đứng đầu vì Ðức Phật là người khai sáng ra đạo nhưng điều quan trọng trong Phật giáo là Pháp chứ không phải Phật, vì Phật là người đưa ra phương pháp, chứ không thể nào giúp cho con người thoát khỏi khổ đau mà chỉ có Pháp mới có công năng đưa con người giải thoát, cho nên đức Phật đã dạy: " Này A Nan, không phải tôn kính, sùng bái cúng dường là làm vẻ vang Như Lai . Bất luận Tỳ kheo, Tỳ kheo ni , thiện nam, tín nữ nào thực hành Chánh pháp, sống chân chánh trong Chánh pháp, giữ gìn phẩm hạnh thanh cao, ấy là người tôn kính sùng bái, cúng dường và làm vẽ vang Như Lai. Này A Nan, thế nên phải cố gắng tu tập, thực hành Pháp giữ gìn phẩm hạnh thanh cao ". 2. Sự Quy Y Tam Bảo . Ðạo Phật lấy lý trung đạo (con đường giữa) làm nền tảng cho nên từ nhận định sự vật hiện tượng thế giới và cuộc đời không bị thiên chấp một phía mà rất khách quan, bên cạnh đó Phật giáo lại là một tôn giáo nội quan cho nên quan niệm về Tam Bảo cũng thế. Có hai mặt sự và lý, thực hành sự đễ thấy được lý và hiểu rõ lý để không chấp vào sự, trong nhà thiền gọi là " lý sự viên dung " . Ở đây Tam bảo có vai trò quan trọng đối với người Phật tử, chúng ta cần phải hiểu rõ nếu không sẽ rơi vào biên kiến vì do cố chấp lý quy y Tam bảo còn gọi là quy y Tam bảo bên ngoài. a) Sự quy Y Phật : Chúng ta sanh ra trong thời kỳ sau Phật ra đời cho nên càng phải nổ lực hơn nữa theo con đường Phật đã đi để khỏi lầm lạc, sai đường. b) Sự quy y Pháp : Cương quyết thực hành những lời dạy của Phật ghi trong kinh điển, nhằm chuyển hóa tham lam, sân hận và si mê làm cho Pháp luân lưu trong huyết quản tiêu hoá, biến thành chất liệu sống trong mỗi con người. c) Sự quy y Tăng : Nương nơi Chư Tăng để được hướng dẫn và tu tập. Chúng ta biết rằng khi Phật còn tại thế thì giáo đoàn nương nơi Phật làm trung tâm nơi quy ngưỡng. Sau khi Phật nhập diệt thi Phật giáo lấy Tăng làm trung tâm quy ngưỡng. Quy Y Tam Bảo nhằm mục đích học Pháp bảo,muốn học Pháp bảo thì phải được Tăng bảo hương dẫn, cho nên Tăng bảo thể hiện hai yếu tố là trao truyền tư tưởng và gương mẫu trong đời sống Phạm hạnh của Tăng già . 3. Lý Quy Y Tam Bảo: Lý quy y nầy còn gọi là quy y Tam Bảo của tự tâm vì Tam bảo bên ngoài là đối tượng, Tam bảo tự tâm là bản chất. Nương nơi Tam Bảo bên ngoài để phát triển Tam bảo cuả tự tâm. Hệ thống giáo lý Phật giáo là giáo lý nội quan, việc quay lại chính mình, mới thực là chủ đích của Phật giáo. a) Lý quy y Phật bảo : Mọi người đều sẵn có tánh giác, việc trước tiên người học Phật nương nơi Phật bên ngoài nhận ra được tánh giác của tự tâm đó là phát triển tuệ giác chính mình. b) Lý quy y Pháp : Khi tham học kinh điển của Phật, chúng ta nhận ra nơi mỗi người đều có những đức tánh từ bi, trí tuệ, hoan hỷ....và biết phát triển những đức tánh của Pháp tự tâm, đây chính là quy y Pháp. c) Lý quy y Tăng : Nhìn hình bóng Tăng già giúp chúng ta nhận ra nơi mình cũng có những đức tính hoà hợp, thanh tịnh, giải thoát...và phát triển những đức tánh đó, như thế gọi là quy y Tăng bảo. II . Những điều kiện & lập trường để trở thành tín đồ. 1 . Ðiều kiện & lập trường : Ðiều kiện để trở thành tín đồ dĩ nhiên phải quy y Tam bảo: quy y vị giáo chủ khai sáng là Phật Bảo, quy y giáo pháp của Ngài là Pháp bảo và quy y những vị Tăng tu theo giáo Pháp là Tăng Bảo, đây là ba ngôi báu mà người con Phật phải nương tưạ tu tập giải thoát . a ) Tại sao con đường đi đến giải thoát cần phải quy y Tam bảo ? Cho dù quan niệm của đạo Phật là hoàn toàn tự nguyện khi chọn Phật giáo làm tín ngưỡng của đời mình, nhưng điều kiện muốn trở thành Phật tử nhất thiết phải quy y Tam bảo. Theo tinh thần Phật giáo "đạo Phật là đạo như thật tri kiến " và chỉ có Ðức Phật mới là người thực chứng và thể nghiệm nó một cách "như thật" , cũng thế chỉ có đệ tử Phật là những người thực hành theo Pháp ấy một cách chân chánh, cho nên ngoài Tam bảo ra chúng ta không thấy có một Pháp nào có thể đưa ta đến giải thoát. Những vấn đề được đề cập ở trên cho chúng ta nhận thấy tại sao phải quy y Tam Bảo. b ) Nghi thức Quy y : Khi muốn quy y được vị Thầy mình chọn là Bổn sư sẽ hướng dẫn đối trước Ðức Phật sám hối và sau đó phát nguyện . - Con tên là .......xin suốt đời Quy y Phật, suốt đời quy y Pháp, suốt đời quy y Tăng. Câu nguyện nầy phát xuất từ tâm thức người quy y, không do một động cơ ép buộc hoặc xúi giục nào, cho nên lời nguyện đó se õlà hạt giống đời đời không bao giờ mất. Buổi lễ quy y sẽ có một ấn tượng quan trọng đối với người Phật tử khi bước chân vào đạo. Có thể nói đạo Phật khơi dậy tinh thần tự giác, tự nguyện không bao giờ chủ trương bắt buộc hoặc thề độc để người đó không dám bỏ đạo, vì điều nầy trái với tinh thần tự nguyện của Phật giáo. Khi nhận chân được giá trị chân thật của đạo Phật rồi phát nguyện quy y, hiểu rõ rồi mới theo đó là tinh thần giác ngộ của đạo Phật. - Con tên là ....... suốt đời Quy y Phật rồi, không quy y thiên thần quỷ vật. Ðến với Ðức Phật là đến với sự giác ngộ, tìm về chân giá trị của đời sống tâm linh, nương nơi Phật bên ngoài để tìm về Phật cuả tự tâm, thế nên không vì lẽ gì người Phật tử lại theo thiên thần quỷ vật, một loài còn sống trong mê mờ, đang chìm đắm trong sanh tử, luân hồi. - Con tên là ...... suốt đời Quy y Pháp rồi, không quy y ngoại đạo tà giáo. Giáo Pháp của Phật là thuốc trị bệnh cho chúng sanh, người Phật tử ứng dụng Pháp để có an lạc thoát khỏi khổ đau trong đời sống , nay chúng ta nghe nói có đạo khác và pháp khác ù hay hơn, linh thiêng hơn đó là "ba phải tiền hậu bất nhất như vậy thì làm sao học đạo. Nếu thành quyến thuộc với ngoại đạo thì đời nầy sang đời khác khó ra khỏi luân hồi còn mong gì gặp lại Phật Pháp. - Con tên là ........ suốt đời Quy y Tăng rồi, không quy y thầy tà, bạn ác. Người Phật tử đã phát nguyện: "nguyện bỏ các điều ác, nguyện làm các việc lành..." cho nên không bao giờ chúng ta thân cận với những phần tử xấu ác. Ngạn ngữ Phương tây có câu: "Anh hãy cho biết anh chơi thân với ai, tôi sẽ nói cho anh biết tímh tình anh thế nào " câu nói đó cũng đồng nghĩa với tục ngữ Việt Nam: "gần mực thì đen, gần đèn thì sáng . 2 . Quy y Tam Bảo có ích lợi gì ?. Khi người Phật tử quy y Tam bảo và trở thành một tín đồ Phật giáo thì có những lợi ích như: a ) Không rơi vào địa ngục : Có một hướng đi rõ rệt mà mình đến, chúng ta thong dong bước vào ngôi nhà Phật, Pháp, Tăng, từ đây khỏi sợ rơi vào khổ đau do không nhận được lối đi như kinh Sa Di thập giới nói : "nổi khổ bị thiêu đốt trong ba đường, nổi khổ của con lạc đà, con lừa phải chở nặng, nổi khổ đói khát bị áp bức của loài quỷ đói chưa phải là khổ. Si mê không học không biết hướng đi mới gọi là khổ " . b ) Không rơi vào ngạ quỷ: Chọn giáo lý Ðạo Phật đễ ứng dụng tu tập thì đời sống tinh thần của sẽ bao dung, rộng lượng lòng từ đối với mọi người hơn và không còn bị những kiến chấp sai lầm làm mê mờ sai sử. Khi đã là người Phật tử thì đời sống tâm linh chúng ta có một nơi nương tựa, không phải lạc lỏng bơ vơ như thuyền không định hướng, vì không có niềm tin trong cuộc sống. c ) Không rơi vào súc sanh: Chúng ta có Chư Tăng hướng dẫn trên con đường tu tập nhờ giáo lý soi sáng trong đời sống, có ý thức về những hành động của chính mình, được chư Tăng nhắc nhở qua công phu tu tập, chúng ta không còn bị những khát vọng thấp hèn do không thấy được lẽ thực của sự vật hiện tương ở thế gian. B . ứng dụng năm giới vào đời sống. Ðạo Phật ra đời là vì con người hay nói cách khác đối tượng của Ðạo Phật là con người vì thế cho nên mục đích của đạo Phật : - Ðem lại sự hiểu biết về giá trị của con người làm cho con người nhận ra được lẽ thực,không ỷ lại vào tha lực và nhận trách nhiệm về những gì mình làm "con người là chủ nhân ông quyết định về thân phận của chính mình chứ không ai khác ". - Hướng dẫn con người cải tạo đời sống bằng những phương pháp, ngăn ngừa dục vọng và làm cho thân tâm thanh tịnh ngõ hầu đem lại một kết quả sống an lạc và hạnh phúc. - Chỉ cho con người thấy giá trị của sự tự do chân thật cho mình và mọi người chung quanh với tâm an lạc, bình đẳng, có đời sống đạo đức trong cộng đồng xã hội. Ở đây nền tảng xây dựng cho người Phật tử trong vấn đề tu tập là ngũ giới, nhằm xây dựng cho con người trong cuộc sống. Nó cũng là giới căn bản được khai triển rộng hơn đối với giới xuất gia sau nầy. Qua đó chúng ta có thể thấy tầm quan trọng của ngũ giới. I. Ðịnh Nghĩa. 1 . Giới là gì ? Giới tiếng Phạn là Sila, Trung hoa dịch âm Thi la, còn gọi la Ba la đề mộc xoa biệt biệt giải thoát, giới luật của đạo Phật nhằm giúp cho con người một phương pháp không tạo nhân xấu, để bớt khổ được vui, lợi mình lợi người. Giới có 6 năng lực: . Chế ngự :Ngăn ngừa 3 nghiệp ( thân, khẩu, ý) không cho buông lung. . Thanh lương : Vì ba nghiệp thanh tịnh cho nên không bị thiêu đốt bởi các dục sanh ra, làm cho tâm được mát mẻ nhẹ nhàng. . Nghiệp : Ngăn ngừa những lỗi lầm ý xấu tác động để ác nghiệp đoạn trừ, làm cho thiện nghiệp phát triển. Ðức Phật dạy: " Như lai nói tác ý tức là nghiệp ". . Luật nghi : Những quy định có tính xây dựng đạo đức con người và hoàn thiện nhân cách. . Diệu hạnh : Những hành động xứng đáng được mọi người khen ngợi. . Phòng hộ : Giữ gìn và bảo vệ còn gọi là: "Phòng phi chỉ ác " (ngăn ngừa những điều xấu, chấm dứt những việc ác). Qua đó chúng ta thấy rằng năm giới của Phật dạy nhằm mục đích cho mình, vì hạnh phúc gia đình chớ không phải vì Phật. II . Năm Giới. Ðức Phật dạy người Phật tử phải tránh những điều dữ và làm các việc lành. Việc làm lành lánh dữ trong Phật giáo thể hiện qua lòng tư ụbi, để đem lại hạnh phúc cho cá nhân và xã hội dựa trên tinh thần thương yêu và hiểu biết. Người giữ được năm giới thì không bị bị khổ đau. Giới không phải là người trên, cấm kẻ dưới không được làm, nếu làm thì bị trừng phạt, mà giới là điều mình tự nguyện làm, vì các điều ấy phù hợp với đạo lý và khi thực hành chúng ta có được sự an vui về tinh thần và thể chất. 1 . Giới thứ nhất : Không được giết hại (không sát sanh). Giết hại con người là yếu tố chính mà Phật cấm người Phật tử không được sát sanh, ngoài ra Ðức Phật khuyên người Phật tử phải biết hạn chế giết hại các sinh vật khác với tình thương yêu hướng đến bảo vệ sự sống của muôn loài. Chúng ta tôn trọng mạng sống của mình thì không lẽ gì chúng ta lại xâm phạm giết hại sinh mạng người khác. Không sát sinh còn bao hàm tự mình ra tay giết ( tự sát), xúi giục kẻ khác giết (giáo tha sát), thấy người khác giết chúng ta phải khởi thương xót không nên vui theo( kiến sát tùy hỷ). Người Phật tử phải tìm hiểu chia xẻ những đau thương khó khăn của các dân tộc trong xã hội, các nước lân cận, các sinh vật sống chung quanh. Từ đó chúng ta có cái nhìn về sự sống và môi trường sinh thái, loài vật và con người. 2 . Giới thứ hai : Không được trộm cướp . Không trộm cướp có nghĩa là không dùng thủ đoạn chiếm đoạt tài sản của cải người khác. Tài sản của mình, chúng ta không muốn ai xâm chiếm thì đối với người cũng thế, không được chiếm đoạt hay lén lấy của người, làm điều đó tức là chúng ta đi trái lại tinh thần nhân bản của đạo Phật . Với tâm niệm người Phật tử phải đem công sức làm ra của cải vật chất, góp phần phát triển xã hội, thương yêu cuộc đời, tôn trọng sinh mạng và tài sản của mọi người nên không bao giờ trộm cướp, người Phật tử không được chỉ nghĩ về mình mà quên đi nỗi khổ của kẻ khác. Ðây là bức thông điệp về tình thương yêu mọi người mà đức Phật đã gởi cho nhân loại cách đây hơn 25 thế kỷ. 3 . Giới thứ ba : Không được tà dâm. Người Phật tử xây dựng đời sống hạnh phúc gia đình, đồng thời cũng tôn trọng hạnh phúc của người khác. Do đó, khi đã là vợ chồng với nhau người Phật tử không được phá hoại hạnh phúc gia đình người khác. Sự thủy chung là nhân tố góp phần làm cho đời sống tại gia yên vui hòa thuận . Cho nên người Phật tử không vì nhu cầu tình dục mà xâm phạm làm đổ vỡ gia đình người khác. Cổ nhân có dạy: " Những gì mình không muốn, đừng trao cho người" . ( kỷ sở bất dục vật thí ư nhân) . 4 . Giới thứ tư : Không được nói dối. Nói dối là nói không chân thật để mưu cầu lợi cho mình có 4 (cách ) gọi là nói dối: - Nói không thật ( vọng ngôn) : Không thấy nói thấy, thấy nói không thấy, nghe nói không nghe, không nghe nói nghe, làm nói không làm, không làm nói làm. - Nói thêu dệt (ỷ ngữ) : - Nói lưỡi đôi chiều (lưỡng thiệt) : Nói đâm thọc hai đầu con gọi là : " đến người nầy nói chuyện người kia,đến người kia chuyện người nầy . - Nói ác (ác khẩu) : Chửi rủa, nhục mạ . Người Phật tử phải chân thật với mọi người từ lời nóiđến việc làm , không điêu ngoa xảo trá, không được tâm nghĩ miệng nói trái nhau , gian lận trắng đen làm mất tình người. 5 . Giới thứ năm : Không được uống rượu ( không dùng những chất độc hại). Người Phật tử không nên uống rượu, hút cần sa, ma túy cùng những thứ độc hại khác làm cho cơ thể suy yếu mất hết sáng suốt . Bởi vì đạo Phật chủ trương giác ngộ, tỉnh thức trong đời sống, uống rượu hay những chất độc có hại, khiến tâm trí chúng ta sẽ bị quay cuồng không tỉnh táo, hạt giống trí tuệ sẽ không phát triển . Ngoài rượu ra, Phật tử không được dùng các thực phẩm có chất kích thích, không xem phim ảnh sách báo đồi trụy mang tính độc hại về tinh thần . Ðể trở thành một Phật tử đầy đủ nhân cách đạo đức, chúng ta phải ý thứùc tránh xa những loại làm tác hại cho tinh thần và thể chất. Trong năm giới thì bốn giới trên thuộc về tánh giới là những giới cấm người Phật tử cần phải xa lánh vì nó là hành động tạo nhân ác, còn giới thứ năm thuộc về tướng giới là giới mà Phật gọi là vật cám do.ã Người Phật tử ngày nay phải coi đó là yếu tố làm cho thân tâm bại danh liệt . III . Lợi ích của năm giới: Phật tử tại gia có thể nhận năm giới hoặc tuỳ theo hoàn cảnh từ một, hai, ba... giới một cách tự nguyện mà không có sự ép buộc nào. Nếu giữ một giới gọi là: nhất phận cư sĩ; giữ hai giới gọi là: thiếu phận cư sĩ; giữ ba giới gọi là: bán phận cư sĩ; giữ bốn giới gọi là : đa phận cư sĩ; giữ năm giới gọi là: mãn phận cư sĩ. Do đó giới luật Phật dạy nhằm mục đích có lợi cho cá nhân mỗi thành viên trong gia đình cũng như ảnh hưởng đến cộng đồng xã hội. 1 . Ðối với bản thân : Người biết giữ gìn năm giới Pháp của Phật là con người biết chọn và xây dựng cho mình một nền tảng căn bản về đạo đức trong hiện tại và tương lai. - Nếu người Phật tử không giết hại, thì đời sau cũng không bị người giết, lòng thanh thản nhẹ nhàng không lo âu sợ hãi do thù hận tạo nên. Một trong những điều kiện sống an lành là không có kẻ thù nghịch. - Giữ giới không trộm cướp bản thân ta không bị tù tội, đến đâu làm việc gì cũng được mọi người qúi mến tin cậy, không sợ ai theo dõi, không lo âu sợ hải thì cuộc sống mới vui tươi. - Giữ giới không tà dâm mỗi người chúng ta không lo âu sầu muộn khi vợ, chồng không thuỷ chung, không đứng núi nầy trông núi nọ, chung lo xây dựng gia đình thì đó chính là một gia đình hạnh phúc đầm ấm. - Giữ giới không nói dối là nhằm giúp cho ta rèn luyện đức tính chân thật ở đâu cũng được tín nhiệm, không bị người khác nghi ngờ. Sự thành công trên đường mưu sinh lập nghiệp ai cũng muốn được tín nhiệm, đây là yếu tố thành công trên đường đời. - Giữ giới không uống rượu là giữ gìn phẩm giá của chính bản thân mình và đem lại hạnh phúc cho gia đình, đồng thời rượu là yếu tố theo y học nó là nhân sanh ra các bệnh tim mạch, gan mạch máu không co giản được, dễ bị chứng lưu huyết, thần kinh ở nảo cũng bị ảnh hưởng làm giảm trí nhớ. 2 . Ðối với gia đình & xã hội: Nếu con người biết ứng dụng tinh thần năm giới là xây dựng một gia đình hạnh phúc một xã hội công bằng văn minh và bình đẳng. Ðức Phật nhắm vào con người, đem lại cho con người một an lạc, gia đình hạnh phúc, xã hội bình đẳng có tình yêu thương và hiểu biết. Chính năm giới là nhân tố tạo nền tảng của đạo đức, xây dựng cho tế bào xã hội thêm tốt đẹp bất cứ thời đại nào. - Người biết tôn trọng sự sống là người đạo đức, nếu sự sống là qúi giá thì xã hội văn minh cần phải bảo vệ sự sống, trái lại chà đạp lên sự sống của mọi loài là dã man tàn ác. - ĩ Sống trong xã hội loài người cần phải có sự tin tưởng lẫn nhau, thiếu lòng tin xã hội sẽ xáo trộn do những nghi kỵ làm sao xã hội có những con người biết yêu thương gắn bó để chia xẻ và giúp đở cho nhau những vui buồn trong cuộc sống đời thường . - An Ninh trật tự được yên ổn, không gây gổ với nhau làm mất hoà khí trong gia đình, cũng như làng xóm là do rượu chè, và các chất độc hại mà ra. Nên Phật cấm người Phật tử không được dùng các chất độc có hại. Kết Luận Cuộc đời còn đầy những khổ đau, bất công, thù hận do con người thiếu tình thương yêu và sự hiểu biết, đức Phật muốn đem đến cho loài người một tình thương yêu chân thật và bìng đẳng, nhằm giúp cho con người thoát khổ được vui. Xây dựng cá nhân, gia đình và xã hội là mục tiêu mà đức Phật nhắm đến. Chủ yếu là con người vì chính con người là động cơ thực hiện những gì tốt đẹp nhất cho cuộc đời từ những niềm vui mong muốn mọi người nhờ đó mà được hạnh phúc. Nương tựa Tam Bảo và giữ gìn ngũ giới là nền tảng của người Phật tử tại gia mới bước chân vào đạo, đây là nấc thang đầu tiên nhưng vô cùng quan trọng, xác định một phương hướng và phương pháp tu tập rèn luyện nhân cách trao dồi tình thương yêu và sự hiểu biết, làm cho phẩm hạnh đạo đức của con người càng được nâng cao. Nhân tố con người được Ðức Phật xác lập thì vai trò gia đình, cộng đồng xã hội cũng từ nơi con người mà được xây dựng tốt đẹp, hạnh phúc an vui. Người Phật tử là người áp dụng lời Phật dạy trong đời sống, để có hạnh phúc cho mình và mọi người .HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT .THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.20/7/2021.

What is a refuge? What is a refuge? Taking refuge means one becomes a disciple of the Buddha, follows the Dharma and takes refuge in the Buddha's door. Taking refuge is a typical Buddhist ritual marking the starting point of orientation, the enlightenment of a sentimental Buddhist into a righteous Buddhist through Buddhist teachings. What is taking refuge and Buddhists take refuge in the three jewels There are many people who define what is refuge? It is simply thanks to the monks who give the Dharma name, to take advantage of the Dharma name to go to the temple to pray for their fortune. Or there are many people who think that "young people are happy at home, old people are happy at the temple", which means that when they are old, they go to the temple to practice to define what is taking refuge? The above understanding is misleading and will create bad karma for yourself. Should you take refuge? Buddha's door is the refuge and reverence of the Buddha's disciples, which is the precious respect for oneself to rely on with peace of mind. Taking refuge in the Three Jewels is relying on the three qualities of wisdom (Buddha), truth (Dharma) and purity (Sangha) inherent in every human being. Taking refuge will help people perfect and reveal more clearly these 3 virtues, restrain and remove negative virtues. What is refuge and should we take refuge What is refuge? Taking refuge is our predestined relationship with Buddhism. Buddhism always directs people to good, peaceful and close to truth-goodness-beauty. Taking refuge will help each person to be equipped with an ethical and intellectual lifestyle on the road of life, contributing to helping all Buddhists stay close to temple activities to lead to Buddhism and Buddhism more easily. Taking refuge is a good deed that every Buddhist person should do. What to know when taking refuge? Taking refuge for ethical enlightenment Taking refuge is the foundation of enlightenment and liberation from deadlock and suffering to live peacefully and peacefully with the teachings of Buddhism. That is why taking refuge is of great importance. That is also the first step in the Buddhist ladder, otherwise the Buddha will lose the basic. Taking refuge is an extremely important ritual, Buddhists must voluntarily take refuge without coercion. Also, don't take refuge in order to bring benefits to yourself because that is against the voluntary spirit of Buddhism.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY.VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.20/7/2021.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF SAKYA CLAN CHAN TANH.

Quy y là gì? Quy y là gì? Quy y nghĩa là một người trở thành đệ tử của Đức Phật, học theo Chánh Pháp và nương tựa nơi cửa Phật. Quy y là nghi lễ đặc trưng của đạo Phật đánh dấu điểm khởi đầu mang tính định hướng, giác ngộ một phật tử cảm tính thành phật tử đúng pháp nhờ giáo lý Phật pháp. quy y là gì và phật tử quy y ở tam bảo Có rất nhiều người định nghĩa quy y là gì? Đơn thuần là nhờ bậc tu đặt cho pháp danh, để lợi dụng pháp danh lên chùa làm lễ khấn tài lộc về mình. Hoặc cũng có nhiều người quan niệm “trẻ vui nhà, già vui chùa” ý nói già rồi thì lên chùa tu để định nghĩa quy y là gì? Cách hiểu như trên là lệch lạc và sẽ tạo nghiệp xấu cho bản thân. Có nên quy y không? Cửa Phật là nơi nương tựa, tôn kính của đệ tử Đức Phật, tức là sự tôn kính đáng quý để bản thân an tâm dựa vào. Quy y tam bảo là nương tựa vào ba đức tính sáng suốt (Phật), chân thật (Pháp) và thanh tịnh (Tăng) vốn đã có trong mỗi con người. Quy y sẽ giúp con người hoàn thiện và bộc lộ rõ hơn 3 đức tính này, kìm chế lại và xóa bỏ những đức tính tiêu cực. quy y là gì và có nên quy y không Quy y là gì? Quy y chính là sự gieo duyên của mình với đạo Phật. Phật pháp luôn hướng con người tới cái thiện, sự an lạc và đến gần với chân-thiện-mỹ. Việc quy y sẽ giúp cho mỗi con người trang bị lối sống đạo đức trí tuệ trên đường đời, góp phần giúp mọi phật tử gần gũi với những sinh hoạt nhà chùa để hướng đến đạo và Phật pháp dễ dàng hơn. Quy y là việc làm tốt đẹp mà mỗi người hướng Phật nên làm. Những điều cần biết khi quy y? Quy y để giác ngộ đạo đức Quy y chính là nền móng giác ngộ và giải thoát bế tắc, đau khổ để sống an lạc, bình yên bằng giáo lý Phật pháp. Chính vì vậy, quy y có tầm quan trọng vô cùng lớn lao. Đó cũng chính là bậc đầu tiên trong nấc thang học Phật, không như thế Phật sẽ mất đi cái căn bản. Quy y là nghi thức vô cùng quan trọng, người Phật tử phải tự nguyện quy y mà không có sự ép buộc. Cũng đừng vì quy y để mang lợi lộc về cho mình vì điều đó trái với tinh thần tự nguyện của đạo Phật.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT .THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.20/7/2021.

Motivated by fear of the sufferings of rebirth and the lower realms of samsara, a Buddhist is one who takes refuge (takes refuge) in the Three Jewels: the Buddha, the Dharma (the teachings) ), and Sangha (spiritual community). A Buddhist, through practice and experience, knows that the Three Jewels have the power to protect them from falling into the lower samsara realms. The eleventh century teacher Po-to-wa, while visiting a monastery, noticed that even among the elderly teachers sitting in prayer there were a few who were not Buddhists. Many of them lack a proper understanding of the Three Jewels. It is the refuge that strengthens the wish to attain Nirvana. The Buddha is completely liberated from all delusions and defects, he is endowed with all good qualities and has attained wisdom that dispels the darkness of ignorance. Dharma is the result of His Enlightenment. After attaining Enlightenment, a Buddha teaches, and what he (be it male or female) teaches is called Dharma. The Sangha was founded by those who entered into the practice of the teachings given by the Buddha. These are the basic definitions of the Three Jewels. The activity of the Buddha was to give teachings and show the way. The activity or function of Dharma is to dispel sufferings and their causes, which are delusions. It is the duty of the Sangha to rejoice in doing this Dharma practice. You must look at the Buddha with respect. Your attitude towards the Dharma should be one of aspiration, an effort to create the experience of the Dharma in your mind, and you must see the Sangha as good intellectuals participating in the progress of the path. The Buddha is the Teacher who shows us the way to Enlightenment, The Dharma is the real refuge, where we seek protection from suffering, and the Sangha is composed of spiritual companions through the stages of the path. One of the benefits of taking refuge is that all the negative actions you have committed in the past can be purified, as taking refuge requires accepting the Buddha's guidance and following the path of good. happy. Most of the negative actions you have committed in the past can be mitigated or reduced and your store of merit increases. Having sought refuge in the Three Jewels, we will be protected not only from harm in the present, but also from the scourge of rebirth in samsara in the lower realms, and can quickly attain the Perfect Enlightenment of Buddhahood. We must never give up the Three Jewels, even at the cost of his life. There have been many cases of Tibetans being forced to renounce their beliefs. Many responded that they could not deny their faith and chose to give up their lives instead. This is the true commitment of refuge. Venerable Tsong-kha-pa said that if your fear and conviction are merely words, then refuge is just words, and if your fear and conviction in the capacity of the Three Jewels If you can protect yourself from such a deeply rooted fear, your refuge will also be very effective. It is the objects of refuge that achieve a state of complete freedom from fear and suffering. If the objects themselves do not achieve such a state, they will not be able to protect us, just as a fallen person cannot help you to get up. Those to whom we seek protection must be freed from suffering and fear; otherwise, although they may have the desire to do so, they will not be able to protect us. Buddha Shakyamuni not only freed himself from suffering and fear, he was also very skillful in leading sentient beings to the Right Path. We can understand this clearly by thinking about the different teachings that the Buddha gave to suit the different interests and dispositions of sentient beings. He left behind teachings that can affect us regardless of our level of spiritual development. When we realize the importance of this, we will also begin to respect all the religions of the world, for the very purpose of the teachings of all religions is to help others. Tsong-kha-pa said that if you reflect on the great qualities that make up an object of refuge and develop a deep, one-pointed conviction in the three objects of refuge, there is no way to you are not protected. What we need is a deep sense of fear about the sufferings of the lower realms and confidence in the ability of the Three Jewels to protect us from them. We develop this trust by meditating on the qualities of the Buddha, Dharma, and Sangha. The Buddha's compassion is unbiased. He makes no distinction between those who help him and those who do not. His work for the benefit of all sentient beings is unbiased. These standards are sufficient only in the Buddha, and so that he and his many forms and incarnations, along with the teachings he gave, and the community following his example entered his practice path, becoming a refuge (taking refuge). The Buddha's speech is the ability when asked about any or many different issues at the same time, it is known that he can understand the nature of all of them and can respond in a timely manner. a statement. As a result, the answers are consistent with the understanding of the questioner. The Buddha's wisdom can understand the whole range of phenomena, relative or absolute, just as he is looking at something in the palm of his hand. Therefore, all objects of knowledge are understood and are in the grasp of His wisdom. The mind of the Buddha is also omniscient. The reason a Buddha's mind can understand the entire range of phenomena without exception is that he has attained a state of complete freedom from all obscurations to understanding. obstruction). Obstacles are imprints or biases left in the mind by delusions — ignorance (ignorance) about the nature of reality, attachment, and anger — from beginningless time. When these traces are removed, we attain the state called Perfect Enlightenment, because there are no more obscurations of perception. We attain the Perfectly Enlightened state of mind, which knows the entire range of phenomena without any obscurations. The Buddha's mind was naturally moved by his inexhaustible compassion when he saw the suffering of sentient beings. At the beginning of the path, the Buddha developed intense compassion towards all sentient beings and, Through the course of the path, he brought that compassion to the highest level. Great compassion, which is a virtuous state of mind and is based on the clear nature of mind, has the power of infinite growth. The body, speech, and mind of the Buddhas are always actively working for the benefit of sentient beings. They fulfill the wishes of sentient beings and guide them through the stages of the path in a skillful manner appropriate to the different needs, interests and inclinations of beings. Tsong-kha-pa said that if your faith in the Buddha is firm, it is because you remember the great kindness and other qualities of the Buddha that your faith in the other two objects, the Dharma His teachings, and the Sangha, the spiritual community, will come naturally, and the entire Buddhist scriptures will be like your own personal instruction. So, Once you have developed strong faith in the Buddha, you must also develop strong faith in his teachings. Never criticize images of a Buddha, whatever the material or shape. You must respect the images as you respect the Buddha himself. When you have taken refuge in the Buddha, you should not care about what material the image is made of, but should give it a lot of respect no matter what it is. You should never use Buddha statues as objects to buy or sell or use as collateral. Once Atisha was asked by one of his disciples to comment on a statue of Manjushri, the Bodhisattva of Wisdom, and said that if Atisha found it good he would buy the statue. Atisha said that one cannot criticize Manjushri's physical form, but in terms of sculpture it is only average, then he placed the statue on his head as a sign of respect. By saying the work must be average, Mr. Atisha seems to mean it doesn't look great, so the artist needs to be more careful. Artists have a great responsibility when it comes to painting or sculpting statues with a good shape. Otherwise, there is a serious danger of causing many people to accumulate negative actions, because sometimes, due to the disproportionate appearance of the image, we cannot help but laugh. The method leading to the state of Full Enlightenment is the path. The path and the cessation of suffering constitute the Dharma, the true refuge. Dharma is something we cannot absorb immediately; it must be realized by a gradual process. Within the practice of taking refuge, you must be very skillful to be virtuous in avoiding negative actions. That is what is called Dharma practice. If you are afraid of the sufferings of life in the lower realms then you should transform your mind and prevent it from being absorbed in negative actions that cause your downfall. This depends entirely on whether you practice seriously or not, whether you adhere to the accumulation of virtuous actions and avoid doing negative actions, and then on whether you have faith in yourself. into the law of journalism or not. There are two different kinds of experiences, desirable experiences and undesirable experiences, each with its own cause. Suffering, which is an undesirable experience, is called the cycle of birth and death (samsara), and it stems from the delusions and negative actions that compel us to commit. The ultimate form of happiness, the desirable experience, is Nirvana, and is the result of Dharma practice. The root of suffering and of the lower realms of samsara are the ten negative actions (described in chapter 7). The desirable success and rebirth in the favorable samsara realms is made possible by keeping the virtue pure, or the practice of the ten virtuous deeds. To prevent you from having to be reborn in the lower realms and suffering there, you must put an end to their causes by turning your body, speech, and mind into virtuous actions. Your degree of commitment to rigorous practice depends greatly on how convinced you are, on how deeply you are convinced of the law of cause and effect, how fully you believe that the Unpleasant suffering and unhappiness as a result of negative actions, and how convinced you are of desirable outcomes, such as happiness, joy, and success, are the consequences of positive actions. Therefore, it is very important first of all to develop a profound conviction in the infallibility of the law of karma. Having taken refuge in the Dharma, as a affirmative commitment, one must show respect for the Buddhist Suttas. You should not step on even a single page of the Sutra, and the texts should be kept in a clean place. You should not have a possessive attitude towards the Sutras; Do not sell them or use them as collateral to borrow money. Don't leave your glasses or pens on top of classics. When turning pages, do not lick your fingers. It is said that the Venerable Geshe Chen-nga-wa used to get up when he saw the Sutras being carried by, but later because of old age he could not stand up, he would often clasp his hands together. When Atisha was in western Tibet, there was a tantric practitioner who did not receive teachings from him. One day, Atisha saw another Tibetan marking a sutra reading with a piece of food in his mouth. Atisha told him not to do so, and as a result the tantric practitioner saw Atisha's adherence to the precepts of taking refuge, he was greatly impressed and asked to become his disciple. We must also trust in the Sangha, the spiritual community. When we talk about the Sangha, we are mainly referring to noble people who, through their diligent practice, have grasped the Dharma in their own minds, and penetrated the nature of reality. The true Sangha are those who are always engaged in Dharma practice, who maintain the correct precepts, who are perfect in their observance of the precepts, and who are always truthful, straightforward, and pure in heart. , and filled with compassion. Once you have taken refuge in the Sangha, you should never insult any monk or nun who is living a religious life. You have to respect them. In the Sangha community you should not sect or hold any rivalry. In places like Thailand, the Sangha is highly respected. Because people revere them, monks should not do anything shameful that causes lay people to lose faith. In general, I don't think it's necessarily good to have a large sangha like in Tibet, but it's best to have really pure monks, even if it's just a small community. Whether or not you become a monk is a matter of personal choice, but once you have chosen to live the life of a monk or a nun, it is of course not a good thing to do an insult to the Dharma. On the other hand, not only is it not good for you, it also causes others to lose faith and accumulate useless negative actions. It is said that Drom-ton-pa did not step on even a small piece of red or yellow robes, because it represented the robes of monks and nuns. Mr. Tsong-kha-pa said that taking refuge is really the entrance to the Buddhist community, and if our refuge were not merely words and really a profound feeling, we would not be able to take refuge. harmed by others and will easily progress in our practice. Realizing these benefits, we should strive to strengthen our fear of suffering and develop a strong faith and conviction in the power of the Three Jewels to protect us from such suffering. We must try to make our practice of refuge as powerful as possible and try never to go against the precepts we have received. So, With awareness of death and fear of the lower realms of samsara, we will realize that the Three Jewels have the power to protect us, and are a true source of refuge. The Buddha is the Guru manifesting the true refuge, and the Sangha is like the good friends on the path to Enlightenment. The real refuge is the Dharma, because through the realization of the Dharma we will become free and be liberated from suffering. Dharma includes the cessation of suffering and the path to cessation. The absence of ignorance or liberation from delusions is called cessation. If we do not apply the appropriate antidote to our shortcomings or delusions, they will continue to arise. But after using the antidote, once ignorance has been completely uprooted, it will never arise again. Such a state, liberation from delusions or defilements of the mind, is called cessation. In short, whatever we wish to eliminate, such as suffering and its causes, can be eliminated through the application of opposing forces. The final cessation, also called Nirvana, is a state of complete liberation. The Buddhas, who are completely liberated, are inconceivable, the Dharma, which is their teaching, is inconceivable, and neither is the Sangha. Therefore, if you develop inconceivable faith, the results will also be inconceivable. It is said in the scriptures that if the benefits of taking refuge in the Three Jewels could be demonstrated, the entire universe containing them would become too small, like immeasurable oceans in your hand. . Remembering these great benefits, you should be glad for the opportunity to make offerings to and take refuge in the Three Jewels. You will be able to minimize the effects of negative actions committed along with karmic obscurations. All of them will be eradicated, and you will be counted as a noble person, which will please the Three Jewels.END=NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.20/7/2021.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.

Sự Quy Y. Được thúc đẩy bởi sự sợ hãi những đau khổ của sự tái sinh và những cảnh giới thấp của vòng sinh tử, một Phật tử là người nương tựa (quy y) vào Tam Bảo: Phật, Pháp (các giáo lý), và Tăng đoàn (cộng đồng tâm linh). Một Phật tử, nhờ sự thực hànhvà kinh nghiệm, biết rằng Tam Bảo có khả năng che chở họ khỏi rơi vào các cõi luân hồi thấp. Vị Thầy ở thế kỷ thứ mười một Po-to-wa trong lần viếng thăm một tu viện, ngài để ý thấy ngay cả trong những vị Thầy cao tuổi đang ngồi cầu nguyện cũng có một vài vị không là Phật tử. Nhiều người trong số đó thiếu một hiểu biết đúng đắn về Tam Bảo. Chính sự quy y làm mạnh mẽ thêm cho ước muốn thành tựu Niết bàn. Đức Phật là đấng hoàn toàn giải thoát khỏi mọi mê lầm và khiếm khuyết, Ngài được phú cho mọi phẩm tính tốt đẹp và đã đạt được trí tuệ xua tan bóng tối của vô minh. Pháp là kết quả của sự Giác ngộ của Ngài. Sau khi thành tựu sự Giác ngộ, một vị Phật giảng dạy, và điều Ngài (có thể là nam hay nữ) giảng được gọi là Pháp. Tăng đoàn được thành lậpbởi những người đi vào sự thực hành các giáo lý được Đức Phật ban cho. Đây là những định nghĩa căn bản của Tam Bảo. Hoạt động của Đức Phật là ban những giáo lý và chỉ rõ con đường. Hoạt động hay chức năng của Pháp là xóa tan những đau khổ và các nguyên nhân của chúng, là những mê lầm. Nhiệm vụ của Tăng đoàn là hoan hỉ khi thực hiện sự thực hành Pháp này. Bạn phải nhìn Đức Phật với sự kính trọng. Thái độ của bạn đối với Pháp phải là một thái ngộ của sự ước nguyện, nỗ lực tạo được kinh nghiệm về Pháp ở trong tâm bạn, và bạn phải nhìn Tăng đoàn như những thiện tri thức tham dựvào tiến trình của con đường. Đức Phật là đấng Đạo sư chỉ cho ta con đường đi tới Giác ngộ, Pháp là nơi nương tựa thực sự, ở đó chúng ta tìm kiếm sự che chở để thoát khỏi những đau khổ, và Tăng đoàngồm có những người đồng hành tâm linh trải qua các giai đoạn của con đường. Một trong những lợi lạc của sự quy y là tất cả những ác hạnh mà bạn đã phạm trong quá khứ đều có thể được tịnh hóa, vì sự quy y đòi hỏi phải chấp nhận sự hướng dẫn của Đức Phật và đi theo con đườngcủa thiện hạnh. Phần lớn các hành động tiêu cực bạn đã phạm trong quá khứ có thể được nhẹ bớt hay giảm thiểu và kho công đức của bạn tăng trưởng. Khi đã tìm kiếm sự nương tựa vào Tam Bảo, chúng tasẽ được che chở không chỉ đối với điều tổn hại trong hiện tại, mà cũng được che chở để thoát khỏi tai họa của sự tái sinh trong vòng luân hồi ở các cõi thấp, và có thể nhanh chóng đạt tới sự Toàn Giác của Phật Quả. Chúng ta không bao giờ được từ bỏ Tam Bảo, ngay cả khi phải trả giá bằng đời sống của mình. Đã từng có nhiều trường hợp những người Tây Tạng bị ép buộc phải từ bỏ niềm tin của họ. Nhiều người đã trả lời là họ không thể chối bỏ đức tin và thay vào đó, họ chọn lựa từ bỏ đời mình. Đây là sự cam kết chân thực của sự quy y. Ngài Tsong-kha-pa nói rằng nếu sự sợ hãi và xác tín của bạn chỉ đơn thuần là những ngôn từ, thì sựquy y cũng chỉ là ngôn từ, còn nếu sự sợ hãi và xác tín của bạn vào khả năng của Tam Bảo có thể che chở bạn khỏi nỗi sợ hãi như thế được cắm rễ sâu sắc, thì sự quy y của bạn cũng sẽ hết sức hiệu quả. Chính các đối tượng của sự quy y đã thành tựu một trạng thái hoàn toàn giải thoát khỏi sự sợ hãi và đau khổ. Nếu bản thân các đối tượng không đạt được một trạng thái như vậy, thì họ sẽ không có khả năng che chở chúng ta, giống như người té ngã không thể giúp bạn đứng lên được. Những người mà chúng ta tìm kiếm sự che chở ở họ phải giải thoát khỏi đau khổ và sợ hãi; nếu không thì mặc dù họ có thể có ước muốn làm như thế, họ sẽ không có khả năng che chở chúng ta. Đức Phật Thích Ca Mâu Nikhông chỉ tự giải thoát khỏi sự đau khổ và sợ hãi, Ngài cũng hết sức khéo léo trong việc dẫn dắt chúng sinh theo Chánh đạo. Chúng ta có thể hiểu rõ điều này bằng cách suy nghĩ về các giáo lý khác nhau mà Đức Phật ban ra thích hợp với các lợi lạc và khuynh hướng khác nhau của chúng sinh. Ngài để lại những giáo lý có thể ảnh hưởng tới chúng ta bất luận mức độ phát triển tâm linh của ta như thế nào. Khi nhận ra tầm quan trọng của điều này, chúng ta cũng sẽ bắt đầu kính ngưỡng tất cả các tôn giáo trong thế giới, vì chính mục đích các giáo lý của mọi tôn giáo là để giúp đỡ những người khác. Ngài Tsong-kha-pa nói rằng nếu bạn quán chiếu về các phẩm tính vĩ đại tạo nên một đối tượng quy y và phát triển một sự xác tín sâu sắc, nhất tâm vào ba đối tượng quy y, thì không có cách nào khiến bạn không được che chở. Điều chúng ta cần có là một ý thức sợ hãi sâu xa về các nỗi khổ của những cõi thấp và sự tin cậy vào khả năng của Tam Bảo có thể che chở chúng ta thoát khỏi chúng. Chúng ta phát triển lòng tin cậy này nhờ sự thiền định về các phẩm tính của Phật, Pháp và Tăng. Lòng đại bi của Đức Phật không có thiên vị. Ngài không phân biệt giữa những chúng sinh giúp đỡ Ngài và những người không làm điều đó. Sự làm việc vì lợi lạc cho tất cả chúng sinh của Ngài thì không thiên vị. Những tiêu chuẩn này chỉ có đầy đủ ở Đức Phật, và vì thế mà Ngài và nhiều hình thức và các Hóa Thân của Ngài, cùng với các giáo lý Ngài ban cho, và cộng đồng noi gương Ngài đi vào con đường thực hành của Ngài, trở thành nơi nương tựa (quy y). Ngữ của Đức Phật là khả năng khi được hỏi về bất kỳ vấn đề nào hay nhiều vấn đề khác nhau cùng một lúc, ta được biết là Ngài có thể thấu hiểu bản chất của tất cả những vấn đề đó và có thể đáp lại trong một lời phát biểu. Nhờ đó, các câu trả lời ứng hợp với sự hiểu biết của người hỏi. Trí tuệ của Đức Phật có thể hiểu biết toàn thể phạm vi của các hiện tượng, tương đối hay tuyệt đối, giống như Ngài đang nhìn vật gì trong lòng bàn tay. Vì thế, mọi đối tượng của tri thức được hiểu biết và ở trong sự quán triệt của trí tuệ của Ngài. Tâm của Đức Phật cũng toàn giác. Lý do khiến tâm một vị Phật có thể hiểu biết toàn bộ phạm vi của các hiện tượng không có sự ngoại trừ nào là vì Ngài đã đạt tới một trạng thái hoàn toàn giải thoát khỏi mọi che chướng đối với sự hiểu biết (sở tri chướng). Các sở tri chướng là những dấu vết hay các thiên kiếnđể lại trong tâm do những mê lầm – sự si mê (vô minh) về bản tánh của thực tại, sự tham luyến, và sân hận – từ vô thủy. Khi những dấu vết này được tẩy trừ, chúng ta đạt được trạng thái gọi là Toàn Giác, vì không còn sở tri chướng nào nữa. Chúng ta đạt được trạng thái Toàn giác của tâm thức, nó thấu biết toàn thể phạm vi của các hiện tượng mà không bị một che chướng nào. Tâm Đức Phật xúc động tự nhiên do lòng đại bi không vơi cạn khi nhìn thấy nỗi khổ của chúng sinh. Vào lúc bắt đầu con đường,Đức Phật đã phát triển lòng đại bi mãnh liệt hướng về tất cả chúng sinh và, trải qua tiến trình của con đường, Ngài đã đưa lòng đại bi đó tới mức độ cao nhất. Lòng đại bi, là một tâm trạng thiện hạnh và được đặt căn bản trên bản tánh trong sáng của tâm, có năng lực tăng trưởng vô hạn. Thân, ngữ và tâm của chư Phật luôn luôn tích cực làm việc vì lợi lạc của chúng sinh. Các Ngài đáp ứng ước muốn của chúng sinh và dẫn dắt họ qua các giai đoạn của con đường bằng một phương cách khéo léo thích hợp với các nhu cầu, lợi lạc và khuynh hướng khác nhau của chúng sinh. Ngài Tsong-kha-pa nói rằng nếu đức tin nơi Đức Phật của bạn vững chắc, thì do bạn nhớ tưởng tới thiện tâm vĩ đại và các phẩm tính khác của Phật mà đức tin của bạn vào hai đối tượng còn lại, là Pháp, giáo lý của ngài, và Tăng, cộng đồng tâm linh, sẽ đến một cách tự nhiên, và toàn bộ Kinh điển Phật giáo sẽ giống như lời chỉ dạy riêng cho cá nhân bạn. Vì thế, khi đã phát triển đức tin mãnh liệt ở Đức Phật, bạn cũng phải phát triển đức tin mạnh mẽ vào giáo lý của ngài. Đừng bao giờ nên bình phẩm các hình tượng của một vị Phật, bất luận chất liệu hay hình dạng ra sao. Bạn phải kính trọng các hình tượng như bạn kính trọng chính Đức Phật. Khi đã quy y Phật, bạn đừng quan tâm tới hình tượng được tạo nên bằng chất liệu gì mà nên dành cho nó một sự kính trọng bất luận nó như thế nào. Bạn đừng bao giờ đem các tượng Phật làm vật để mua bán hay dùng như đồ thế chấp. Có lần ngài Atisha được một trong những đệ tử khẩn cầu ngài bình luận về một bức tượng của Đức Văn Thù, Bồ Tát của Trí Tuệ, và nói rằng nếu ngài Atisha thấy nó tốt thì anh ta sẽ mua bức tượng. Ngài Atisha nói là người ta không thể phê bình về thân tướng của Đức Văn Thù, nhưng nếu nói về mặt điêu khắc nó chỉ ở mức trung bình, rồi sau đó ngài đặt bức tượng lên đầu như một dấu hiệu kính trọng. Khi nói tác phẩm hẳn là trung bình, dường như ngài Atisha muốn nói nó trông không xuất sắc, vì thế nghệ sĩ cần cẩn thận hơn nữa. Các nghệ sĩ có một trách nhiệm hết sức to lớn khi tô vẽ hình ảnh hay điêu khắccác bức tượng có một dáng vẻ tốt đẹp. Nếu không thì sẽ là một nguy hiểm trầm trọng vì khiến cho nhiều người tích tập ác hạnh, bởi đôi khi, do diện mạo bất cân xứng của hình ảnh, chúng ta không thể nhịn cười được. Phương pháp dẫn đến trạng thái Toàn Giác là con đường. Con đường và sự chấm dứt đau khổ tạo nên Pháp, là nơi nương tựa chân thực. Pháp là cái gì chúng ta không thể tiếp thu lập tức; nó phải được nhận thức bằng một quá trình tiệm tiến. Trong phạm vi thực hành sự quy y, bạn phải hết sức khéo léo để có được giới hạnh khi tránh những hành động tiêu cực. Đó là cái được gọi là sự thực hành Pháp. Nếu bạn sợ hãi những đau khổ của đời sống ở các cõi thấp thì bạn nên chuyển hóa tâm thức bạn và ngăn ngừa đừng để nó miệt mài trong các hành động tiêu cực, chúng gây nên sự đọa lạc của bạn. Điều này tùy thuộc trọn vẹn vào việc bạn có thực hành nghiêm túc hay không, bạn có gắn bó với việc tích tập các thiện hạnh và tránh làm các hành động tiêu cực hay không, và sau đó tùy thuộc vào việc bạn có thâm tín vào luật nghiệp báo hay không. Có hai loại kinh nghiệm khác nhau, là kinh nghiệm đáng ao ước và kinh nghiệm không được ưa thích, mỗi loại đều có nguyên nhân riêng của nó. Sự đau khổ, là kinh nghiệm không được ưa thích, được gọi là vòng sinh tử (samsara), và nó bắt nguồn từ những mê lầm và ác hạnh mà chúng thúc ép chúng tamắc phạm. Hình thức tối hậu của hạnh phúc, kinh nghiệm đáng ao ước, là Niết Bàn, và là kết quả của sự thực hành Pháp. Căn nguyên của những nỗi khổ và của các cảnh giới thấp của sinh tử là mười hành động tiêu cực (được mô tả trong chương 7). Sự thành công và tái sinh đáng ao ước trong các cảnh giớisinh tử thuận lợi được tạo nên từ sự giữ giới hạnh trong sạch, hay sự thực hành mười thiện hạnh. Để ngăn ngừa việc bạn phải tái sinh vào đời sống ở các cõi thấp và chịu đựng nỗi khổ ở đó, bạn phải chấm dứt những nguyên nhân của chúng bằng cách xoay chuyển thân, ngữ và tâm bạn về các thiện hạnh. Mức độ gắn bó của bạn với sự thực hành nghiêm cẩn thì hết sức tùy thuộc vào việc bạn đã được thuyết phục thế nào, vào việc bạn xác tín luật nhân quả sâu sắc ra sao, bạn hoàn toàn tin tưởng ra sao về việc các nỗi khổ và bất hạnh không đáng ưa thích là kết quả của các hành động tiêu cực, và bạn bị thuyết phục thế nào về các kết quả đáng ao ước, như hạnh phúc, niềm vui và sự thành công, là các hậu quảcủa những hành động tích cực. Vì thế, trước tiên, điều hết sức quan trọng là phải phát triển một sự xác tín sâu sắc ở sự không sai chạy của định luật nghiệp báo. Khi đã nương tựa (quy y) Pháp, như một sự cam kết xác quyết, người ta phải tỏ ra kính trọng các Kinh luận của đạo Phật. Bạn không nên giẫm lên dù chỉ một trang Kinh, và các bản văn phải được giữ gìn ở một nơi sạch sẽ. Bạn không nên có một thái độ sở hữu đối với Kinh điển; không nên bán chúng hay dùng chúng làm vật thế chấp để vay tiền. Bạn đừng để kính đeo hay bút viết trên đầu kinh điển. Khi lật trang, bạn đừng liếm ngón tay. Có kể lại rằng ngài Geshe Chen-nga-wa thường đứng dậy khi ngài thấyKinh điển được mang ngang qua, nhưng về sau do tuổi già không thể đứng lên, ngài vẫn thường chắp tay lại. Khi ngài Atisha ở miền tây Tây Tạng, có một hành giả mật thừa không thọ lãnh giáo lý từ ngài. Một hôm, ngài Atisha thấy một người Tây Tạng khác đánh dấu trên một quyển Kinh đang đọc bằng một miếng đồ ăn trong miệng mình. Ngài Atisha bảo ông ta đừng làm như thế, và kết quả là hành giả mật thừa nhìn thấy sự gắn bó với giới luật quy y của ngài Atisha, ông ta hết sức cảm kích và xin trở thành đệ tử của ngài. Chúng ta cũng phải tin tưởng ở Tăng đoàn, cộng đồng tâm linh. Khi chúng ta nói về Tăng đoàn, chính yếu là muốn nói tới những con người cao cả do sự thực hành tinh cần của họ, đã lãnh hội Pháp trong bổn tâm mình, và thâm nhập bản tánh của thực tại. Tăng đoàn thực sự là những người luôn luôn dấn mình vào sự thực hành Pháp, duy trì giới luật đúng đắn, là người hoàn hảo trong sự tuân giữ giới hạnh, và là người luôn luôn chân thật, chất trực, tâm hồn thanh tịnh, và tràn đầy bi mẫn. Khi đã quy y Tăng, bạn đừng bao giờ nên sỉ nhục bất kỳ tăng hay ni nào là người đang sống đời tu hành. Bạn phải kính trọng họ. Trong cộng đồng Tăng đoàn bạn không nên bè phái hay giữ bất kỳ sự ganh đua nào. Ở những nơi như Thái Lan, Tăng đoàn rất được kính trọng. Bởi vì mọi người tôn kính họ, do đó các nhà sư cũng không nên làm điều gì đáng hổ thẹn khiến cho cư sĩ mất niềm tin. Nói chung, tôi không cho là có một tăng đoàn rộng lớn như ở Tây Tạng là điều nhất thiết tốt đẹp, nhưng tốt nhất là có những nhà sư thật sự thanh tịnh, dù chỉ là một cộng đồng nhỏ bé. Việc bạn có trở nên một nhà sư hay không là một vấn đề chọn lựa cá nhân, nhưng khi đã lựa chọn sống cuộc đời của một tăng hay ni, thì tất nhiên sẽ không hay nếu ta làm điều sỉ nhục cho Giáo Pháp. Mặt khác, không chỉ không tốt cho bạn, điều đó còn làm cho những người khác mất lòng tin và tích tập các ác hạnh vô ích. Có kể lại rằng ngài Drom-ton-pa không giẫm lên dù một mẩu nhỏ y phục đỏ hay vàng, vì nó tượng trưng cho y áo của tăng ni. Ngài Tsong-kha-pa nói rằng sự quy y thực sự là lối vào cộng đồng Phật tử, và nếu sự quy y của chúng ta không đơn thuần là ngôn từ và thực sự là một cảm nhận sâu xa, thì chúng ta sẽ không bị người khác làm tổn hại và sẽ dễ dàng tiến bộ trong sự thực hành của ta. Nhận thức được các lợi lạc này, chúng tanên nỗ lực làm mạnh mẽ nỗi sợ đau khổ của ta và phát triển một đức tin và xác tín mãnh liệt vào năng lực của Tam Bảo có thể che chở ta thoát khỏi những nỗi khổ đó. Chúng ta phải cố gắng làm cho sự thực hành quy y của ta càng có nhiều năng lực càng tốt và cố gắng không bao giờ làm trái lại các giới luật ta đã thọ nhận. Như vậy, với sự tỉnh giác về cái chết và nỗi sợ hãi các cảnh giới thấp của sinh tử, chúng ta sẽ nhận ra rằng Tam Bảo có khả năng che chở chúng ta, và là suối nguồn nương tựa chân thực. Đức Phật là Đạo sư hiển lộ nơi nương tựa thực sự, và Tăng đoàn giống như những thiện hữu trên con đường đưa tới sự Giác ngộ. Nơi nương tựa thực sự là Pháp, vì nhờ sự nhận thức về Pháp, chúng ta sẽ trở nên tự do và được giải thoát khỏi đau khổ. Pháp gồm có sự chấm dứt đau khổ và con đường đi tới sự chấm dứt. Sự vắng mặt vô minh hay giải thoát khỏi các mê lầm được gọi là sự chấm dứt. Nếu chúng ta không áp dụng sự đối trị thích ứng với các khiếm khuyết hay mê lầm của ta, chúng sẽ tiếp tục phát sinh. Nhưng sau khi sử dụng sự đối trị, một khi vô minh đã hoàn toàn bị nhổ bật gốc thì nó sẽ không bao giờ phát sinh trở lại nữa. Một trạng thái như thế, giải thoát khỏi các mê lầm hay các ô nhiễm của tâm thức, được gọi là sự chấm dứt. Nói tóm lại, bất kỳ điều gì chúng ta muốn loại bỏ, như đau khổ vànguyên nhân của nó, đều có thể được tiệt trừ nhờ áp dụng các sức mạnh đối kháng. Sự chấm dứt cuối cùng, cũng được gọi là Niết bàn, là một trạng thái hoàn toàn giải thoát. Chư Phật, các đấng hoàn toàn giải thoát, thì không thể nghĩ bàn, Pháp, là giáo lý của các ngài, thì không thể nghĩ bàn, và Tăng cũng không thể nghĩ bàn. Vì thế, nếu bạn phát triển đức tin không thể nghĩ bàn, thì kết quả cũng sẽ không thể nghĩ bàn. Trong Kinh điển có nói rằng nếu có thể làm cho thấy được các lợi lạc của sự quy y Tam Bảo thì toàn bộ vũ trụ chứa đựng chúng sẽ trở nên quá nhỏ bé, giống như những đại dương không thể đo lường được trong tay bạn. Nhớ tới những lợi lạc vĩ đại này, bạn nên vui mừng vì có cơ hội được cúng dường và quy y Tam Bảo. Bạn sẽ có thể giảm thiểu các ảnh hưởng của những hành động tiêu cực đã phạm cùng với các che chướng do nghiệp lực. Tất cả chúng sẽ bị tiệt trừ, và bạn sẽ được kể đến như một người cao cả, điều ấy sẽ làm hài lòng Tam Bảo.HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).PHAT GIAO CHUYEN PHAP LUAN KIM LIEN.TINH THAT.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.20/7/2021.

Take refuge in the Three Jewels. All Buddhist traditions agree that taking refuge in the Triple Gem is an important step in becoming a Buddhist. People may take refuge in the Triple Gem for different reasons, but mature refuge comes from understanding and experiencing the teachings, and then personally identifying the Buddha's teachings as true. The main method the Buddha instructs us is to follow the path of liberation and enlightenment. The King of Meditation Sutra (Samādhirāja S khôngtra) teaches that: The Buddhas do not wash away contaminated defilements with water, erase the sufferings of sentient beings with their hands, or transfer their wisdom to others. leading to the liberation of sentient beings through the teaching of the truth. We follow this guide, practice for ourselves; No one can take care of us. The Buddha encouraged us to find the truth through empirical teachings rather than follow his teachings blindly. Especially in the 21st century, when education and religious education are common, people are hardly satisfied with blind faith. In order to benefit future generations, we must learn and practice properly, and then guide others, pointing out the benefits of studying Buddhism through body teaching every day. To understand refuge properly, we need to clearly identify and understand the Three Jewels. To do this, it is important to understand the Four Noble Truths. Based on taking refuge, we will continue to study and meditate on the Buddha's teachings. The earnestness of taking refuge will motivate us to study more diligently. Taking refuge and understanding the Dharma will support each other. The Three Jewels In the Pali and Sanskrit sutras, The Buddha taught that whoever sees the interdependent nature sees the dharma, and whoever sees the dharma sees the Tathagata. The great master Nagarjuna determined that understanding the cause and effect of phenomena is the key to verifying the Three Jewels. When we contemplate like this, we see that self and dharma are interdependent. The three aspects of dependence are: 1) The conditioned things depend on their causes and conditions, the sprout arises from the seed, and our present experiences are dependent on our past actions. 2) Things are impermanent and permanent depending on their constituents. The arms, legs, and internal organs that make up our bodies are made up of earth, water, wind, and fire. Our mind is composed by a succession of mind moments. 3) On the subtlest level, All dharmas arise depend on the mind to recognize and identify them. On the basis of two hands, two legs, body, head, etc... the mind recognizes and designates the body. The union of body and mind constitutes man. Ignorance is the root of samsara, self-grasping is real – independent, unrelated to other things such as conditions, composition, and mind to receive and label them. Because the dharma-self exists interdependently with other factors, nothing is inherently independent. Therefore, ignorance is the wrong mind because it lacks a solid foundation of insight. On the other hand, wisdom is a reliable mind, because it knows reality well, self-awareness and dhamma have no inherent existence, relying only on interdependent causes and conditions. The wisdom that perceives reality can destroy ignorance, making the possibility of liberation possible. When practicing meditation regularly, wisdom can completely remove ignorance from our mindstream to lead to a state of liberation. In this way, causality helps us to understand the Four Noble Truths, to form the basic foundation of the Buddha's teachings. Because of ignorance we generate defilements, create karma and lead to suffering (duḥkha). The Buddha taught the first two truths about the truth of suffering and the truth of its origin. We understand the two characteristics of not-self and emptiness also through the principle of causality: the self-dharma is without an independent entity because they are interdependent. The reason for emptiness and the reason for causality are established by reasoning and directly experiencing each other. The fourth truth is the wisdom that realizes the truth of emptiness, the truth, and eliminates wrong views, ignorance, and defilements arising from misunderstanding of reality. In this way, we will experience a state of reality in which ignorance and afflictions have been eliminated. This is nirvana, the third of the four noble truths. That is the existence of the four truths of a saint. The following two truths are the truth of cessation and the truth of the way, which act as Dharma treasures. Those who have gained some experience in the truth of the way and the truth of cessation is the Sangha jewel. When all defilements and fetters are eliminated and other practices are perfected, the practitioner becomes a Buddha jewel. Therefore, we can prove the existence of the Three Jewels starting with an understanding of the reason for emptiness and the reason for dependent origination. The Buddha said that those who see dependent origination see the Dharma, and those who see the Dharma will see the Tathagata. Understanding this causes us to increase our faith in the Three Jewels because we understand that our ability to grow spiritually comes from returning to rely on the Three Jewels. In this way, realizing the Four Noble Truths, will give us a determination that not only believes in the Three Jewels as a spiritual guide leading us to full enlightenment, but also believes that we too can become the Three Jewels within ourselves. Historically, the order of the Three Jewels is as follows: The Buddha appeared, he preached the Dharma. Through the practice of Dharma, the disciples realize, called the holy Sangha (āryas). The monastic awakens to the Dharma by practicing the Noble Truth, attaining cessation, thus becoming a Saṅgha jewel. Through the practice of Dharma, when enlightenment is complete, the Sangha becomes a Buddha jewel. The virtue of the Tathagata Learning about the precious qualities of the Three Jewels, especially the Tathagata, helps us to have firm confidence. surely the ability of the Buddhas to guide them beyond samsara. Both the Pali and Sanskrit traditions praise the qualities of the Tathagata: four fearlessness, ten powers, and eighteen virtues. Candrakirti quotes a passage from the Madhyamakāvatāra (Madhyamakāvatāra 6.210cd) also in the Pāli Sutta (MN 12:22–26) describing the Tathagata's four confidences as "sound roaring lions among the assembly." Never before has a hermit, Brahmin, god, or anyone else accused the Buddha of (1) claiming enlightenment even though the Buddha was not yet fully enlightened (2) claiming to have rejected it. all the cankers (āsava, āśrava) when they are not really eradicated, (3) call the fetter when it is not a fetter, and (4) teach the Dharma that the truth of cessation of suffering is not completely attained. With these four fearlessness, cause the Tathagata to teach the Dharma with perfect confidence, all doubts are cleared because he is fully enlightened, knowing all dharmas, eliminating taints, accurately identifying obstacles. shy on the path, and teach the teachings to guide the practitioner to nirvana. The ten powers are the extraordinary ability of the Tathagata. With the ten powers, made him powerfully accomplish his deeds, propagate the Dharma in this world, and skillfully guide and teach sentient beings to enlightenment. In the Pāli (MN12) and Sanskrit (Daśabhūmika Sūtra) canon, the ten wonderful powers arising from transcendental wisdom have eliminated all defilements and mastered all dharmas. Unless otherwise noted, the following explanations are given in both traditions. 1) With intuition, the Tathagata knows what is or isn't to be maintained, knows the relationship between karma and results as well as actions between sages and living beings. 2) Only the Tathagata knows the complete complexity of past, present and future karma, including the subtle causes that lead to the specific experiences of each being's beginningless lifetimes. 3) The Tathagata knows the various karmas - the realm of samsara and the path leading to rebirth of sentient beings. He also knew the destination of the sage in the three vehicles, Nirvana, and the method to get there. 4) The Tathagata fully understands the world and the factors (dhātu) that make up it such as the eighteen precepts (dhātu), the six senses, the six sense objects (āyatana), the twelve causes and conditions (nidāna), the twenty-two forces. (indriya), etc... With wisdom he saw them as impermanent, conditioned and dependent on conditions. 5) The Tathagata knows the different capacities of beings (adhimutti, adhimokṣa) – what spiritual goals and schools of Buddhism are suitable for them. This enabled him to teach according to their capacities, abilities and aspirations. 6) The Tathagata knows the five powers such as faith (sad-dhā, śraddhā), effort (viriya, vīrya), mindfulness (sati, smṛti), concentration (samādhi), and wisdom (paññā, prajñā) of each sentient being's faculties and instructions in accordance with the capacity of sentient beings. 7) The Tathagata has attained jhanas, eight samadhis of liberation (vimokkha, vimokṣa), and nine levels of samadhi (samāpatti), he is concerned with defilements, the state of purification, and transcends jhāna. Pāli: sankilesa, vodana, vuṭṭhāna). Defilements obstruct the absorption. After entering samadhi, it again hinders the abiding. The state of purification is the method of eliminating fetters. Out of concentration is a method of releasing meditation after entering. He guides us to enter meditation without clinging to the jhāna to reach Nirvana. 8) Through the vigilance of life, the Tathagata knows his past lives with specific karmic actions. The wisdom of life and the next wisdom are the last two (abhiññā, abhijñā). Therefore, he knows all his previous relationships with each sentient being and knows which relationship to use to help sentient beings now and in the future. 9) With the divine eye, the Tathagata sees living beings dying here and being born there according to their karma. Knowing this, he does whatever is beneficial to guide each being on the path to enlightenment. 10) With clear cankers, now and here the Tathagata enters and abides in the mind of immaculate liberation (cetovimutti, cittavimukti), liberated wisdom (paññāvimutti, prajñāvimukti) and knowing that all or cankers have been eliminated. He knows the potential for enlightenment and attainment of each of the three vehicles. The last three are the three knowledges (tevijjā, trividyā) that the Buddha attained while meditating the night before his enlightenment. Suttas in the Pāli and Sanskrit traditions (Prajñāpāramitā sutras) describe the eighteen virtues of a Buddha that arahants do not possess (aṭṭhārasāveṇikabuddhadhammā, aṣṭādaśāveṇika buddhadharma) as follows: Due to mindfulness and awareness when walking, standing, lying down, sitting, the Tathagata does not make mistakes in bodily actions when walking, standing, lying down. He always acts according to what he says and always responds to the needs of each being in that moment. With soft, appropriate, true speech, the Tathagata is free from the verbal karma of talking and talking and not arguing with the world, not complaining, not arguing about what others have done. The Tathagata is completely transparent and clearly sees the faculties of beings and guides them appropriately. The Tathagata always abides in meditation on emptiness, and at the same time preaching the Dharma to all sentient beings. The Tathagata is enlightened with no self and no law, so he is not biased towards sentient beings. The Tathagata dwells in perfect equanimity and knows every characteristic of each phenomenon. The Six Dharmas Due to compassion, the Tathagata never tires of his vows to benefit all sentient beings and help them to increase their merit. The Tathagata is never lazy in enlightening sentient beings. His body and speech were tireless and indulged in his aspiration to benefit the many. The Tathagata always abides in constant mindfulness to understand each living being's past, present, and future situation and offers methods to help tame them. The Tathagata is always in the state of Samadhi, free from fetters and dwelling in ultimate reality. The Tathagata's wisdom is endless and never degrades. He knew perfectly the 84,000 methods and teachings of the three vehicles, and knew when and how to express them to sentient beings. The Tathagata never loses the state of omniscience, escapes the fetter of fetters. He knows that the original mind is always shining, no longer dualistic. Three Enlightenment With transcendent wisdom, the Tathagata always practices for the benefit of sentient beings. He manifests many incarnations at any place to lead sentient beings on the path to enlightenment. Whatever the Tathagata does has a positive effect on sentient beings and tames their minds. The Tathagata preaches the appropriate Dharma according to the needs and preferences of each sentient being. His teachings are clear, precise, clear and easy to hear without deceiving and leading sentient beings astray. Filled with tireless compassion, the Tathagata loves all sentient beings and only does what is of the highest beneficial value. He persevered and diligently mastered the dharmas. The Three Wisdoms The Tathagata's wisdom knows all three times, past, present, and future clearly without error or hindrance. His knowledge of the future does not mean that everything is predetermined. Instead, he knew that if sentient beings did something, the result would follow, and that if there was another action, another result would follow. He knows all the Buddha realms, realms and karma of all sentient beings. When we study passages like the above, we understand more about the special miraculous powers of the Buddha. Contemplating these deeds will bring joy and spiritual growth to us. These passages also tell us about the wonderful benefits that we will be able to achieve, if we know how to practice according to this Buddha's teaching. The four fearlessness and ten powers in the Pāli and Sanskrit traditions have little difference in terms, yet the Sanskrit tradition emphasizes how these abilities can benefit sentient beings. THREE BAO IN THE PĀLI TRADITION Buddhists take refuge in the Three Jewels, not necessarily a particular tradition, sect, or teacher. The Three Jewels are our spiritual refuge. The Pāli and Sanskrit traditions contain much in common, and particularly when it comes to describing the Three Jewels. We first study the Pāli tradition. Buddha said that the historical Buddha lived about 2,600 years ago and turned the wheel of Dharma for the benefit of sentient beings. The Buddha often used the term Tathagata when referring to himself (Tathāgata), "one thus gone", because he had passed to the shore of unconditioned Nirvana, by means of only contemplation and insight, practice and results. Tathāgata also means "one thus come" because he reached Nirvana like all previous Buddhas, by perfecting the thirty-seven qualities. assistant, the thirteen perfections; body giving, gift giving, and dharma giving. With omniscient wisdom that understands the nature of the world, its origin, its cessation, and the path leading to its cessation, the Tathagata fully understands and perceives all that is seen, heard, felt, touched, and felt. , taste and perceive things as they are. What he said is true and correct. His words and actions are in harmony. He has conquered defilements. Therefore, He has great power to benefit the world. The Tathagata has realized two wonderful principles: dependent origination and nirvana. Dependent origination is applied to the whole conditioned samsaric world of suffering and the practice of suffering. The dhammas that arise depending on their particular conditions (idappaccayatā, idampratyayatā) are impermanent. Nirvana is unconditioned, the truth of cessation is attained by way of truth. Dependent origination and Nirvana are included in all dharmas, so to understand that is to understand all dharmas that exist. The Buddha is praised as one who has attained the Dharma and imparted it to sentient beings. A famous Pāli passage describes the relationship between Dharma and Buddha. One day, when Venerable Vakkali was seriously ill and said he regretted not seeing the Buddha sooner, the Buddha replied (SN 22:87) as follows: Enough Vakkali! Why should I want to see this impure body? Whoever sees the Dharma has seen me; Whoever sees me has seen the Dharma. Seeing and knowing the Buddha is not through appearance but through the development of meditation. Being close to the Buddha means practicing the truth of the way and realizing the truth of cessation that the Buddha experienced. The more our mind is transformed, the more closely we see the Buddha. In his commentary on the Collection of Linking Sutras (Sāratthappakāsinī), the great master Buddha Yin (Buddhaghosa) explains as follows: Here, the Buddha refers to himself as the Dharmakaya (dhammakāya), as in the passage: "The Tathagata, the great king is the Dharmakaya". The nine supramundane dharmas (four noble paths, four fruits, and nirvana) are called the body of the Tathagata. The Dharma treasure includes the truth of cessation and the truth of the path. The truth of cessation is the goal of spiritual practice. That is the immortal Nirvana. Nirvana does not arise due to conditions and is not impermanent, changing from moment to moment. The four synonyms of Nibbāna describe various aspects: (1) The complete destruction of greed, hatred, delusion, and especially craving. (2) Non-greed, non-hatred, non-delusion (3) Immortal escape from birth, aging, sickness, and death. (4) The ultimate, eternal, and timeless transcendence. The Noble Truth is the eightfold path (ariya aṭṭhaṅgika magga, āryāṣṭāṅgamārga) leading to Nibbāna. To advance in the cultivation of the truth, we must first practice the eightfold path by observing the precepts, cultivating the four foundations of mindfulness, and right concentration. As concentration increases, we realize that body, feeling, mind, and dharma are impermanent, painful, and not-self, and we will reach a point where breakthrough wisdom (paññāya abhisamaya) arises and enlightenment of Nibbana. Through meditation, wisdom realizes the ultimate truth. Gonorrhea or vanish, and when he emerges from samadhi, he becomes an arya with the fruition of samadhi. This concentration is above the others because it leads us to beneficial long-term results, beyond the form and formless meditations. The Sangha is a community of saints (ariyas) who have attained Nirvana, become noble and are divided into eight grades, four pairs: 1) Reversal and Perfection of Consequences (Entering Save, sotāpanna, srotāpanna) 2) Reversal and Perfection of Consequences (Nhat Lai, sakadag-ami, sakṛtāgāmi) 3) Ana-function and A -na-function results (Non-returner, anāgāmi) 4) A-la-Han direction and A-la-Han results (Real birth, arhat). In the progression stage of each pair, the meditator is in the process of fruition and fruition. Each path is marked by a breakthrough in which the meditator can see Nibbana more clearly and can eliminate some of the taints. The practitioner who attains these four pairs is called the rāvaka saint because he has attained and is worthy to receive offerings. Those who make offerings to the sravakas will reap a lot of merit, lead to rebirth in a higher and better realm, and continue to practice. Realization of the Four Noble Truths is the essence of the Tao. When the practitioner's level of practice has matured, The Buddha will continue to teach other dharmas. After fully penetrating the Four Noble Truths i.e. transitioning to practice the Thirty-seven aids to enlightenment and practicing samatha and vipassana, then the practitioner will attain Stream enterer, experience a This is a breakthrough, called opening the Dharma eye because this is the first time we directly see the Dharma, experience the Buddha's teachings, Nirvana. This point transforms the practitioner from ordinary to holy. Through the intuition of Nirvana, the Tudas who have completely abandoned the three fetters (samyojana, saṃyojana): 1) The meditator no longer holds the self (sakkāyadiṭṭhi, satkāyadṛṣṭi) for having a self associated with the five aggregates. Such a self is a self that is synonymous with the aggregates, possesses the aggregates, is possessed by the aggregates and within the aggregates (like a jewel in a box) or contains the aggregates (like a box containing five jewels). . 2) Doubt (vicikicchā, vicikitsā) that Buddha, Dharma, Sangha is the place to take refuge will disappear, 3) The meditator discards the view of the precepts of prohibition (sīlabbataparāmāsa, śīlavrata-parāmarśa). The Tu Da Hoan, though upholding the precepts and practicing rituals, but disobeying the rituals, can bring about liberation. The Tu Da Hoan (Entering Save) can be monks or lay people. Monks keep the monastic precepts while lay people keep the five precepts. Although the Tu Da Hoan can still make mistakes, still get angry, but the practitioner does not cover up the mistakes and always repents immediately with the determination not to do it again. Due to the power of realization, it is impossible for the Tu Da Hoan to commit the six mortal sins: the five evils (the five vices: killing the mother, father, or an arahant, causing a schism in the Sangha, intentionally harming the Sangha. love the Buddha) and regard someone superior to the Buddha as the ultimate divine teacher. For these reasons, being to the stage of Tu Da Hoan was highly appreciated. Stream enterers will not be reborn in the hungry ghosts, animals, or asura hells and will have seven rebirths in the samsara before attaining Arahantship. Those of superior capacity only need to be reborn again; those of intermediate capacity will be reborn two to six more times; and the one of low capacity will be reborn seven times. Although the Tu Da Hoan have profound knowledge and are firmly on the path to liberation, they have only eliminated three of the ten fetters, so their minds are not yet freed from the eight dhammas: wealth, praise, fame, and frustrated with loss, blame, notoriety, and dissatisfaction. One can still create bad karma, though not very strong, to bring about rebirth in an unhappy realm. In some cases, meditators may act like ordinary people, such as attachment to family, enjoyment, likes to praise, or compete with others. However, if faith in the immovable Three Jewels is firmly established, the meditator will certainly progress on the path to arahantship. The once returners have much reduced craving and evil mind compared to the Tu Da Hoan, although they have not completely eliminated them. The meditator will be reborn in the sensual realm again. The Anāma (Non-returner) has removed the fetters of craving for the sensual world and the evil mind and will not be reborn in the sensual world. If the practitioner does not attain Nirvana in that life, they will be reborn in the form-realm heaven, usually a pure abode, a special place, inhabited only by the Anagams (Non-returners) or Arahants. - Han abides and will attain Nirvana there. Those who are on the stage towards Arahantship will practice the Buddha's teachings with diligent effort. During the stage of Arahant achievement, the practitioner realizes his ideal of liberation, attains arahantship and is no longer bound by craving. All the fetters in the sensual world, form and formless realms, conceit, restlessness, and ignorance, etc., have been eliminated and the practitioner attains immortality, a state free from samsara. rebirth and peace and liberation. The Three Jewels in the Sanskrit Tradition Most of what was presented in the above section about the Pāli tradition is also presented in the Sanskrit tradition. The Sanskrit tradition also relies on commentaries such as the Treasures of Nature (Ratnagotravibhāga, Uttaratantra Sastra) as sources for learning about the Three Jewels that are permanent or transcendental. Studying and contemplating these qualities will show us the direction of spiritual practice so that we can become the Three Jewels. Each of the Three Jewels has permanent mundane or mundane existence consisting of the four kayas of a Buddha. The Three Jewels usually stay in the world or go out into the world. The Buddha Treasure that often abides in the world is the dharmakaya (dharmakāya). There are two types of bodies as follows: The wisdom dharmakaya (jñāna dharmakāya) has three true natures: because of the omniscience, the Buddhas are able to receive the channel of perfect communication and access to all dharmas, including their temperaments and faculties. birth. With compassion and ability without hesitation, without doubt, the Buddhas are ready to teach sentient beings high and low dharmas according to their fundamental needs. The dharmakaya by its own nature (svabhāvika dharmakāya) is unconditioned, not born, not destroyed. There are two types: The pure and immaculate nature is emptiness inherent in the Buddha's mind. Purification of defilements refers to the cessation of the Buddhas from defilements (kilesāvaraṇa, kleśāvaraṇa) that binds us in samsara and the obscurations of knowledge (ñeyyāvaraṇa, jñeyāvaraṇa), which conceal the omniscience and magic of being useless. The worldly permanent Buddha Treasure is the form body (rūpakāya) of a Buddha. There are two types: Enjoyment body (saṃbhogakāya) residing in the pure land teaching to the sages and bodhisattvas. The Emanation body (nirmāṇakāya) is the embodiment of the Buddhas in a form that can be recognized by sentient beings. Contemplating the four bodies of the Buddhas gives us a deeper understanding of Shakyamuni Buddha. The Buddha appears as a human being, for example Gautama Buddha is an incarnation (emanation), in accordance with the temperament and muscle, the needs of sentient beings. The nirmanakaya comes from the omniscience of the Buddha, that is, the wisdom dharmakaya (dharmakāya). The wisdom dharmakaya arises from the latent nature of reality, the Buddha's self-nature dharmakaya. The Dharma Jewel that abides in the world and comes out of the world The Dharma Jewel that abides in the world is the truth of cessation and the truth of the path in the mindstreams of the sages of all three vehicles: Sravaka (Śrāvaka), Pratyekabuddha (Pratyekabuddha) and Bodhisattva (Bodhisattva). The Truth of the Way is realized by direct wisdom and non-conceptual enlightenment of self-emptiness and dharma-emptiness. Among them, the path of non-stop is the wisdom that directly realizes emptiness, which is the process of eliminating fetters. When the tainted fetters are completely eliminated, wisdom becomes the path of liberation. The truth of cessation is the purified field of mind emptiness, that is, having abandoned a particular degree of defilements. The truth of cessation has two factors: purity of nature and purification of defilements as described above. Meditation on reason does not lead to the cessation of truth, in which all dualities have disappeared. The Dharma Jewel that abides in the world refers to the Buddha Dharma that has passed through 84,000 dharma disciplines, the twelve sets of Buddhist sutras – taught from the Buddha's own experience with compassion and wisdom. III. The Sangha that always abides in the world and is out of the world The Sangha that often abides in the world is wisdom (the truth) and liberation (the truth of cessation) in the mind stream of the sage. The Noble Truth of Cessation and the Truth of the Way is the Dharma Jewel that often abids the world, and the Sangha that usually abides in the world. The worldly abiding Sangha is a saint or sages in any of the three vehicles, which also includes the eight sravakas and bodhisattvas. The Sangha with introspective wisdom knows exactly about reality and knows some part of the variety of things. They have been freed from a number of afflictions—ignorance, lust, seeds, and karmic contamination. Some have escaped the desire for personal liberation that prevents the arising of bodhichitta. Some sages have also eliminated part of the obscurations of knowledge - subtle ignorance and self-grasping. A community of more than four monks is representative of the Sangha. The detailed analysis of the qualities of the Three Jewels as above helps us to realize the noble and perfect value of taking refuge. Understanding this, we will wholeheartedly take refuge from our hearts and have a deep connection with the Three Jewels. Accordingly, we will always be able to rely on the Three Jewels in any difficult situation encountered in life or at the hour of death. The Three Jewels emphasize the inner experiential aspect of religion and spirituality. We take refuge in the Three Jewels as full trust to lead us to liberation, ultimate enlightenment, not to take refuge with religious foundations. Although enlightened sages may live in monasteries and temples, these establishments are usually run by ordinary people. When we take refuge, it is important to be aware of the difference between religious institutions and the Three Jewels. Enlightenment, Nirvana and ALL KNOWLEDGE The Three Jewels are called "jewels" because of their rarity. Just as a mythical jewel can grant all wishes and needs, so the three jewels are constantly available and able to provide us with shelter, protecting us from the sufferings of samsara. samsara, and shows us the way to attain eternal peace, purity, and perfection. The Buddha said to be the source of the virtues of sentient beings, encouraging us to seek liberation, and full enlightenment. Buddhists of both the Pali and Sanskrit traditions take refuge in the Buddha, although there may be different views on the Buddha's enlightenment, Nirvana, and omniscience. The Pāli traditions say that the Buddha practiced as a bodhisattva for many previous lives and attained full enlightenment under the Bodhi tree during his lifetime as the crown prince Siddhattha Gotama. As a Buddha, he no longer suffers mentally but still suffers from physical pain due to the influence of craving and karma. Others say that when the Buddha passed away into Great Nirvana (mahāparinibbāna), all rebirths and rebirths ceased, and his mind entered Nirvana, a state of eternal peace, stability, and noness. vi that cannot be conceived from the point of view of time and space. Here, Nirvana (parinibbāna) is a reality, opposite of the impure and impermanent aggregates. Others say Nirvana is the cessation of cravings and the continuation of the aggregates. Here, the complete cessation of the aggregates is bliss. In general, the Sanskrit tradition believes that Gautama Buddha had trained as a bodhisattva for many previous lives and attained full enlightenment before his life as crown prince Siddhartha. Siddhattha Gotama). However, by manifesting as an unenlightened person who sought truth and attained enlightenment in this lifetime, he set an example that clearly showed the importance of effort and diligence to attain enlightenment. Through his example, he gave us confidence that diligent practice can achieve the same enlightenment that he experienced. The Sanskrit tradition agrees that when the cause of samsara is extinguished, the five impure aggregates can no longer continue, but there is no single agent or antidote that can completely cut off the constant and endless luminous mind. Some commentaries say that the mental aggregates are destroyed at Nirvana, and the great master Nagarjuna explains that the aggregates do not appear in the Arahant's meditation on emptiness. When entering Nirvana, the aggregates continued, but now they have been purified. The Buddha emerges from the sambhogakaya (enjoyment body), and ultimately from the dharmakāya, both of which are endless. When he passed away, the enlightened mind remained. Although Gautama Buddha ceased to exist, the continuum of omniscience continued for him to fulfill his purpose of diligent practice for many lifetimes, to lead all sentient beings to full enlightenment. To realize this, he manifested many incarnations to benefit sentient beings throughout the universe. The Buddha was always ready with the ability to benefit sentient beings, but because we lack merit and spiritual experience, we cannot see the Buddha. The nirmanakayas of the Buddhas are like sunlight spreading everywhere. However, if the boat is overturned, it cannot receive sunlight, so our karma and lack of merit obscure our Buddha-nature. When the boat is turned over, the sunlight will show up; as we purify the mind and accumulate merit, the deeds of awakening will increase, and we will perceive the dharmas as the four buddha bodies. I have heard that there are some Theravada monks who are Zen masters who have attained enlightenment, so it is said that the mind [citta] is awake, pure, and clear, but when obscured by defilements, it is not affected to complete destruction as phenomena in our world. Defilements are not inherent in the [citta] mind, although it needs to be cleansed of the defilements that cloud the mind. The mind is immortal and independent of space and time and continues to exist after the cessation of defilements and manifest wisdom. During his meditation, Thai monk Ajahn Mun, who lived in the late 19th and 20th centuries, saw Shakyamuni Buddha and arhats. This led him to believe that the wisdom of enlightened beings is completely immortal, not dead. When our defilements have been purified, we can also have the same experience. Regarding the omniscient or omniscient knowledge (sabbaññutañāṇa, sarvākārajñāna) of a Buddha, the Sanskrit tradition says that all existence: past, present, and future - appears in the Buddha's mind moment by moment by Perhaps the Buddha nature is clear, clear, and when all the taints or defilements are eradicated, the view clearly emerges. The Pāli scriptures state that although the Buddha had all-knowledge, he did not claim to know all at once. When the pagan wanderer Vacchagotta asked the Buddha if at any time of the three times, the Buddha's knowledge also appeared at the same time? The Buddha replied that it was not so. The Pāli commentators interpret this to mean that the Buddha thus had all-knowledge, but not that knowledge always existed continuously. Rather, although all of the Buddha's threefold knowledge is available to the Buddha, he must pay attention to each individual subject when it is necessary to know. Scholars in the Pali tradition today also have different ideas about this omniscient view. Some people doubt that the Buddha could see the future, claiming the future was predetermined. Any time, The Buddha could see the combination of causes and conditions that could bring about a certain effect in the future, and knew that causes and conditions could change from moment to moment. The commentary in the Visuddhimagga states that the Buddha knew past and future events intuitively, and the Path Analysis (Patisambhidāmagga) asserts that all past, present and future phenomena The future is in the omniscience of the Buddha. We should also distinguish clearly the description of the Buddha between the two views of the two traditions of Pali and Sanskrit (Sanskrit). We don't have to choose an opinion. We can see which point of view gives us a good idea then. When we are discouraged, let's contemplate Prince Siddhartha Gautama as an ordinary person like us who had to go through many challenges and difficulties on the path to success; Such contemplation will encourage our strong will. Since he himself worked diligently to attain enlightenment, we can too. At other times, it is more helpful to contemplate the Buddha Shakyamuni who was enlightened in many previous lives, appearing in our world through an incarnation to benefit sentient beings. This view will help us to feel the protective love of the Buddhas for us; they were present for us. When I visualized the Buddha's deeds described in the early Pāli suttas, I felt that the Sanskrit scriptures illustrated him in the same way. For example, The Buddha told Ananda (DN 16:3.22) that while attending hundreds of conferences with the Khattiyas aristocracy, the Tathagata clearly remembered where he sat and discussed with them. In order to integrate, the Tathagata must change his appearance to suit, use words that are suitable for him to guide the Buddha Dharma and please them. These Kingslayer generals did not know who he was and wondered if he was a god or a mortal. After he finished his teaching, he disappeared. The Buddha also imparted the same Dharma in the community of Brahmins, laypeople, hermits, and devas. This passage reminds me of the actions of an incarnated Buddha. Nowhere in the Pali or Sanskrit scriptures does the Buddha refer to the Buddha as almighty or a creator. He does not want us to worship him, nor do we have to ask him for favors. He does not reward those who follow His teachings and punish those who do not. The Buddha only guided the path to enlightenment from his own enlightenment experience. He brings benefits to sentient beings according to the individual's capacity and character. Whether we consider the Buddha to be fully enlightened, or to attain enlightenment in this life, he is still an inspiration, a shining example of spiritual achievement for us to follow. He has inner strength and his confidence in human potential is certain. With strong perseverance, he was diligent in the practice of samatha and vipassana. When I meditated on the three insights as mentioned in the Pāli canon, I realized a correspondence with Tibetan Buddhism that Tsongkhapa called the three main dharmas to practice: equanimity, bodhicitta, and right view. These essential dharmas are developed before becoming a Buddha, and will be completed when they become a Buddha. With equanimity, the Buddha discerned his previous lives with sufferings (duḥkha) and impermanence (transience). He saw that afflictions and karma create all suffering. To go against this, he completely abandoned the life of samsara, determined to find the way to liberation. With bodhicitta, the Buddha saw the birth and death of beings under the influence of afflictions and karma. To go against this, he generated compassion, equanimity, and bodhichitta. To realize this altruism, he purifies the defilement and fetters of mind by clearly seeing the no-self and non-phenomena. By using the sword of wisdom to purify his mind, he gained the right view to know that his mind was completely pure and from there he attained Nirvana. The two Pāli and Sanskrit traditions say that we are in the time of the Dharma, fortunately Gautama Buddha turns the wheel of Dharma for the fourth time and Maitreya will be the one who turns the wheel for the fifth time. The Buddhas who turn the wheel of Dharma are those who give teachings to places where the Buddhadharma is unknown. According to the Pāli tradition, these five are the only Buddhas in our world in this present eon; other practitioners will attain Arahantship. According to the Sanskrit tradition, every sentient being has the potential to become a Buddha, and there are many buddhas in our present life. I believe there can be different levels of taking refuge in the Three Jewels, and that someone can take refuge at the level that is easy and appropriate for them. This helps them on the spiritual path and encourages them to continue to cultivate and practice the Buddha's teachings. For some people, The ease of taking refuge involves understanding the teachings of compassion. For others, taking refuge must include belief in reincarnation. The important thing here is that they must trust and respect the Three Jewels. In the context of Buddhists accepting rebirth theory, there are many reasons leading to taking refuge as follows: (1) Perceiving rebirth in unhappy realms is a direct cause that leads us to immediately seek refuge in the Three Jewels. The awareness of suffering has prompted us to take refuge in the Three Jewels to guide us out of suffering. (2) Understanding the wonderful use and ability of the Three Jewels to guide us, we generate unwavering faith in the Three Jewels and take that as the basis for wisdom to manifest. (3) With compassion, those who follow the bodhisattva vehicle (Bodhisattvayāna) take refuge in the Three Jewels to attain full enlightenment, to help alleviate the sufferings of sentient beings. The important thing to meditate on the wonderful use of the Three Jewels is the reason and meaning of relying on the Three Jewels. When our mind trusted the spiritual guidance of the Three Jewels because we recognized it as a trustworthy place, we found the true meaning of taking refuge and became Buddhists. However, even if people have not yet become Buddhists, people can practice Buddhist teachings to help them in life and leave aside the rest for the time being. Some people want to claim refuge in the Three Jewels by participating in a ceremony in which they reread the rules for taking refuge under the ordination master and receive some or all of the five lay vows (pañcasīla, pañcaśīla). The five precepts are not to kill, not to steal, not to commit adultery, not to lie, and not to take intoxicants. After taking refuge, Buddhists keep the precepts to help them maintain their refuge. The precepts are instructions that guide us to avoid harming sentient beings, to avoid criticizing what we do not like, to avoid being rude and arrogant, to avoid pleasant objects, to avoid engaging in the ten negative karmas, to avoid taking refuge in in evil spirits, and avoid cultivating friendships with those who slander the Three Jewels or act according to evil karma. We try to follow a virtuous teacher, study and put the teachings into practice in our daily lives, respect the monks and nuns and follow their good example, and have compassion for sentient beings. , take the Eight Precepts twice a month, make offerings to the Three Jewels, encourage others to take refuge in the Triple Gems, take refuge three times each morning and evening, offer our food before eating, and respect Respect Buddha statues and scriptures. A guiding principle for maintaining pure refuge is that we do not take refuge in those who lack the ability to guide us to enlightenment. Shakyamuni Buddha is our ancestor, and an image of Shakyamuni Buddha should be enshrined in the center of our altar. We believe in the Buddha - the omniscient one. If we feel remorse for our bad deed, in the presence of the Buddha, we must repent for purity and vow to become virtuous like the Buddha and his saints. Buddhist tradition speaks of Dharma protectors – bodhisattvas who help practitioners on the path of practice. there are dharma protectors that are worldly or worldly. The transcendental dharmapalas have realized emptiness and may be residing in the sangha. In the Tibetan scriptures, Dharma protectors such as the Four Heavenly Kings and the prophet Nechung are worldly dharma protectors who have vowed to protect the Buddhadharma and its practitioners. They are not on the list of the Three Jewels, but we can ask them for temporary help for our virtuous actions, just as we rely on a strong person to help us in a time of need. However, we do not take refuge with these worldly protectors. beings in the realm of reincarnation. Like humans, some gods are very helpful and others are harmful. Some have clairvoyance, some do not. Some are virtuous, others are full of anger and hatred. Due to ignorance, some people turn to prayer and take refuge in local deities such as the Wrathful Spirit Dorje Shugden. Because these gods help to give temporary blessings in this life, motivating practitioners who have lost their way to practice, only worry about having a lot of money, position and fame by pleasing the gods, instead of looking for the practice of mindfulness. This corrupts practice and goes against the teachings of the Buddha, in which the Buddha clearly teaches that we are responsible for peaceful cause and effect by abandoning negative actions and cultivating good ones. Taking refuge in the Three Jewels and following the law of cause and effect is a true protection from suffering. Mortals often look for external things like amulets, holy water, and protective ropes to protect them from danger. If these help them remember the Buddha's teachings and practice, that's good. But if they think that these objects possess an inherent power within, they are mistaken. In fact, people need to protect amulets, ropes because they are easily damaged! We must always remember that Dharma practice happens in our mind. Right practice requires us to identify the defilements and apply the right medicine to detoxify them.END= NAM MO SHAKYAMUNI BUDDHA.( 3 TIMES ).BUDDHIST DHARMA WHEEL GOLDEN MONASTERY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.20/7/2021.VIETNAMESE TRANSLATE ENGLISH BY=VIETNAMESE BUDDHIST NUN=THE WOMEN OF THE SAKYA CLAN CHAN TANH.